DIVISIONES DENOMINACIONALES POR LA CUESTIÓN DE LA ESCLAVITUD

A principios del siglo XIX parecía que la cuestión de la esclavitud quedaría solucionada en poco tiempo, pues supuestamente toda la nación concordaba en el hecho de que la esclavitud era mala. Incluso eclesiásticos del norte y del sur condenaron esa institución sin paliativos. Sin embargo, las apariencias no eran tan sencillas. En la medida en que los abolicionistas comenzaron a exigir la emancipación inmediata, otros se levantaron para defender la esclavitud, creándose así dos bandos irreconciliables que esgrimían cada uno sus argumentos filosóficos, morales y teológicos.

Mientras que algunas iglesias se las arreglaron para evitar enfrentamientos y cismas duraderos, la mayoría de las más grandes en el sur no pudieron escapar de la ruptura interna. Negarse a hablar del asunto no lo resolvía; orar por ello no lo aliviaba; la lealtad a un credo no ayudaba ni el lazo denominacional era suficientemente fuerte para evitar la disensión. En las dos décadas anteriores a la guerra civil los lazos internos de metodistas, bautistas y presbiterianos se quebraron. ¿Podría una nación o sus iglesias permanecer mucho tiempo, siendo una mitad libre y la otra mitad esclava?. En 1844 la metodista, la más joven de las denominaciones, fue la primera en sufrir el cisma. Algunos obispos metodistas del sur acusaron a sus hermanos abolicionistas del norte de sostener una falsa filosofía que sobrepasaba y dejaba a un lado las Escrituras. Pero una convención metodista en el norte proclamó que los conceptos de sus hermanos del sur eran totalmente inaceptables. De esta manera, tras sesenta años de existencia en la nación, la Iglesia metodista en América dejó de ser una sola, dividiéndose en dos secciones separadas por la línea norte-sur. Junto a la causa de la separación yacía otra cuestión no menos importante: ¿Podía un clérigo que tuviera esclavos ser elegido como obispo de la Iglesia metodista episcopal? Mientras que los del norte afirmaban que eso estaba totalmente fuera de lugar, los del sur lo negaban. Gradualmente los del norte relajaron la disciplina, hasta el punto de no expulsar a los miembros que tuvieran esclavos; pero entonces los del sur razonaron que cuál era la diferencia: si un miembro de iglesia podía tenerlos ¿por qué no un obispo? Los obispos del sur acusaban a sus hermanos del norte de no predicar a Cristo sino predicar política.

En 1845 los bautistas se dividieron en dos facciones separadas por el norte y el sur. La cuestión que ardientemente era el eje del debate era si un misionero que tuviera esclavos podía ser reconocido como tal; algo similar a lo que ocurrió con el asunto del obispo que tuviera esclavos entre los metodistas. En 1844 los bautistas de Alabama preguntaron a la Junta de Misiones en Boston si se podía designar a una persona como misionero teniendo esclavos. La Junta declaró su negativa, con lo que los del sur se sintieron excluidos ante tal pronunciamiento, porque aunque contribuían a la causa misionera no tenían voz en las designaciones. Los del sur afirmaban que la esclavitud era parte de su tierra, cultura y economía, no habiendo escogido ellos el lugar de su nacimiento y reclamando su derecho a actuar de acuerdo a su conciencia, sin control ni interferencias ajenas. Pero esta postura tuvo su respuesta en las muchas proclamas abolicionistas hechas, entre otros por los predicadores bautistas negros.

Los presbiterianos fueron los últimos de las tres grandes denominaciones en dividirse por la cuestión de la esclavitud. En 1835 los presbiterianos de Carolina del Sur afirmaron que la esclavitud estaba lejos de ser un pecado a los ojos de Dios. Al contrario, en ningún lugar se condenaba en la Sagrada Escritura. Pero en ese mismo año los presbiterianos de Michigan denunciaron la esclavitud como un pecado a los ojos de Dios y del hombre, siendo un mal desde cualquier punto de vista: moral, político, físico y social. Los presbiterianos abolicionistas creían que usar la Biblia para defender la esclavitud era el camino más seguro para difamar y destruir la eficacia del cristianismo en América. Los apologistas afirmaban que la Biblia no tenía mucho que decir al respecto

Los daños que todas estas divisiones causaron pueden ser difícilmente cuantificables. Todas las conquistas y reformas sociales sufrieron enormemente por este enfrentamiento que acabó en guerra civil.