Historia
DIVISIONES DENOMINACIONALES SOBRE LA CONTROVERSIA MODERNISTA-FUNDAMENTALISTA
Entre los presbiterianos, los conservadores habían impuesto una serie de doctrinas esenciales sobre la denominación en 1910. Para evitar un cisma se convocó una comisión para que se llegara a un acuerdo. Su informe fue que la denominación presbiteriana había admitido tradicionalmente la diversidad de opinión y rechazó el derecho de la Asamblea General a determinar cuáles eran las doctrinas esenciales de la fe cristiana. El informe pulverizó la posición conservadora en el presbiterianismo. No obstante, el desagrado con la enseñanza de la evolución y el temor a la crítica bíblica ganaron terreno en los años veinte. Los fundamentalistas, sosteniendo que la Biblia no podía compaginarse con el concepto del origen de la vida defendido por Charles Darwin, se opusieron a la evolución, comenzándose una campaña para legislar en contra de la evolución en las escuelas públicas. Durante los años treinta y cuarenta la estructura del fundamentalismo moderno se desarrolló, rompiendo algunos presbiterianos y bautistas con sus denominaciones para fundar nuevas iglesias. Muchos se unieron a denominaciones que mantenían los postulados de la inerrancia bíblica y las demás doctrinas esenciales, como las Asambleas de Hermanos, la Iglesia Evangélica Libre y las muchas iglesias independientes que surgieron durante el periodo.
Los Discípulos de Cristo, iglesia cuyo propósito era acabar con el denominacionalismo, añadieron irónicamente más etiquetas denominacionales al ya complicado panorama. A principios del siglo XX los conservadores entre sus filas, que estaban en contra del creciente liberalismo, salieron para crear una nueva denominación: las Iglesias de Cristo. Esta separación fue distinta a las que hubo entre presbiterianos y bautistas en un aspecto visible: tenía un claro componente geográfico. Las Iglesias de Cristo encontraron sus centros de vigor en Tennessee, Arkansas y Texas, mientras que los Discípulos continuaron siendo la mayor facción en Missouri, Illinois, Indiana, Ohio y Kentucky. En 1927 otra división se añadiría al ya dividido movimiento que fundara Alexander Campbell, tomando el nuevo grupo el nombre de Convención Cristiana Norteamericana de los Discípulos de Cristo. A los antiguos Discípulos les acusaban de haber claudicado en sus peculiaridades denominacionales en aras de un protestantismo indiferenciado.
Los bautistas del norte fueron también sacudidos por la disensión y lucha al oponerse los dos bandos enfrentados por el alma de la denominación. En los años veinte los conservadores y fundamentalistas querían imponer una uniformidad de credo sobre todos los que se identificaban con la Convención Bautista Septentrional, mientras que los modernistas y liberales combatían tales esfuerzos por ser contrarios a la tradición bautista que no tiene otro credo que la Biblia. En un sentido, los liberales ganaron al mantener el control de las juntas denominacionales, seminarios y agencias, pero en otro sentido perdieron al debilitar el cisma a la organización como un todo. En 1933 cincuenta congregaciones se retiraron del grupo original para formar la Asociación General de Bautistas Regulares, separándose quince años más tarde más miembros para formar la Asociación Conservadora Bautista de América.
| DENOMINACIÓN | AÑO DE DIVISIÓN | GRUPO DISIDENTE | NATURALEZA DEL GRUPO DISIDENTE | FIGURAS DESTACADAS | |||
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| CONSERVADORES | TEXTOS NOTABLES | LIBERALES | TEXTOS NOTABLES | ||||
| Discípulos de Cristo | 1927 | Convención Cristiana Norteamericana de los Discípulos de Cristo. | Conservador | Isaac Erret![]() John W. McGarvey | James H. Garrison Herbert L. Willet | ||
| Convención Bautista del Norte (actualmente Convención Bautista Americana) | 1932 | Asociación General de Bautistas Regulares. | Conservador | John Roach Straton![]() Jasper C. Massee Amzi C. Dixon William Bell Riley Chester Tulga Robert Ketchum | Walter Rauschenbusch![]() | 'La religión social también requiere arrepentimiento y fe: arrepentimiento por nuestros pecados sociales; fe en la posibilidad de un nuevo orden social. Mientras alguien vea en nuestra sociedad presente solamente unos pocos abusos inevitables y no vea el pecado y la maldad profunda que existen en la constitución misma del orden presente, seguirá en un estado de ceguera moral y no tendrá convicción de pecados. Quienes creen en un orden social mejor oyen decir frecuentemente que no conocen la pecaminosidad del corazón humano. Con toda justicia podrían volver la misma acusación contra quienes pertenecen a la escuela evangélica.' Walter Rauschenbusch, Cristianity and the Social Crisis | |
| 1947 | Asociación Conservadora Bautista. | Conservador | |||||
| Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América | 1936 | Iglesia Presbiteriana Ortodoxa. | Conservador | J. Gresham Machen![]() Paul Wooley | J. Ross Stevenson![]() Henry Sloan Coffin | ||
| Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos | 1973 | Iglesia Presbiteriana en América. | Conservador | G. Aiken Taylor![]() | |||
| Iglesia Luterana Sínodo de Missouri | 1976 | Asociación de Luteranos Evangélicos. | Liberal | Jacob A. O. Preus Ralph Bohlmann | John Tietjen![]() Arlis Ehlen | ||












