BUTLER, JOSEPH (1692-1752)

Joseph Butler, obispo de Durham, nació en Wantage, a 22 kilómetros al sudoeste de Oxford, el 18 de mayo de 1692 y murió en Bath el 16 de junio de 1752.

• Primera etapa y primeras promociones
• Obispo de Durham
• Evaluación
• Obras

Primera etapa y primeras promociones.
Era el más joven de los ocho hijos de un pañero acomodado que se había retirado del negocio y ocupaba una casa llamada 'The Priory,' en las afueras de la localidad. Primero fue enviado a la escuela latina bajo el reverendo Philip Barton. Mucho después, al convertirse en deán de San Pablo, otorgó una de sus primeras piezas de patrocinio, la rectoría de Hutton, en Essex, a su antiguo maestro de escuela. El padre de Butler le destinó al ministerio presbiteriano, por lo que envió al niño a una academia disidente dirigida por Samuel Jones en Gloucester y luego en Tewkesbury. Entre los compañeros de Butler estuvo Secker, posterior arzobispo, con quien hizo una amistad de por vida; Maddox, después obispo de Worcester; y un conocido teólogo disidente, Samuel Chandler. La academia de Jones se describe en una carta de Secker al doctor doctor Watts. Había dieciséis alumnos que estudiaban lógica, hebreo, matemáticas y clásicos. El desarrollo intelectual de Butler está demostrado por la correspondencia que mantuvo mientras aún estaba en Tewkesbury con Samuel Clarke, un filósofo frecuentemente consultado por investigadores jóvenes. Butler en su primera carta (4 de noviembre de 1713) presenta dos objeciones a los argumentos por los cuales Clarke en las conferencias Boyle de 1704-5 intentó demostrar la existencia y atributos de Dios. Butler duda si es una contradicción afirmar la 'auto-existencia de un ser finito', pero se declara convencido (en su cuarta carta) por los argumentos de Clarke. También duda si es una contradicción suponer la existencia de dos seres independientes auto-existentes. Esta última dificultad, después de alguna discusión, se resuelve en una cuestión en cuanto a la naturaleza del tiempo y el espacio; y al término de la correspondencia, Butler todavía estaba en duda. En un período posterior declaró estar totalmente satisfecho con esta cuestión también. Butler no da su nombre y envió sus cartas a la publicación a través de su amigo Secker, describiendo a Clarke como 'un caballero de Gloucestershire.' Declara en la cuarta que considera 'la búsqueda de la verdad el negocio de su vida' y su evidente franqueza y habilidad causaron una favorable impresión en Clarke, con quien pronto se escribió bajo su propio nombre. Había decidido conformarse a la Iglesia de Inglaterra y persuadió a su padre, después de un pequeño desencuentro, que le permitiera entrar en Oriel, marzo 1714-15, para seguir los estudios necesarios. Le expresa a Clarke su insatisfacción con Oxford. Se lamenta de verse obligado a abandonar sus estudios de teología por la falta de aliento de pensadores independientes. Decidió (30 de septiembre de 1717) marchar a Cambridge para evitar las 'frívolas conferencias' y 'disputas ininteligibles', de las cuales estaba 'bastante cansado' en Oxford. Mientras tanto había hecho amistad con Edward Talbot, hijo del obispo de Salisbury. En 1717, Talbot se convirtió en vicario de East Hendred, cerca de Wantage, y en las entradas en los registros parroquiales aparece que Butler lo ayudó en algunos de sus deberes. Butler se graduó el 16 de octubre de 1718 y en derecho el 10 de junio de 1721. Fue ordenado diácono y sacerdote por el obispo Talbot en Salisbury en octubre y diciembre de 1718, siendo nombrado en julio, por influencia de Clarke y Talbot, para la predicación en Rolls Chapel. Su amigo Talbot murió en diciembre de 1720, dejando viuda y una hija póstuma, que se convirtió en amiga íntima de la señora Carter, y habla con calidez de la cortesía y amabilidad continua de Butler hacia ella a lo largo de su vida. La señora Talbot y su hija se convirtieron en internas de la familia de Secker después de su matrimonio en 1725. Talbot había recomendado en su lecho de muerte a Butler y Secker (conocido por él a través de Butler) a su padre, el obispo. En 1721 Butler se convirtió en prebendario de Salisbury. En el mismo año, el obispo Talbot fue trasladado a Durham y en 1722 dio a Butler la rectoría de Houghton-le-Skerne, cerca de Darlington. Butler seguía siendo un hombre pobre y a veces recibía dinero de un hermano mayor, siendo la última suma pagada de 100 libras en enero de 1725. Un gusto por la construcción, que mostró a través de su vida, lo llevó a gastar más de lo que podía permitirse, al reparar la casa parroquial de Houghton. Mientras tanto, el obispo Talbot había ordenado a Secker en 1722 y en 1724 le presentó a la rectoría de Houghton-le-Spring. Secker, se dice, usó entonces su influencia con el obispo, debido sobre todo a la amistad de Butler, al inducirle para que otorgara a Butler, en 1725, la rectoría de Stanhope en Weardale, conocida en el norte como la 'dorada rectoría.' Butler entonces se independizó por primera vez y en el otoño de 1726 renunció a su predicación y publicó los célebres Fifteen Sermons, de los que J. H. Bernard dice: 'No para proponer una nueva base para la ética especulativa sino para justificar a los hombres prácticos en la práctica de las virtudes comunes, benevolencia, compasión y similares. Él consideraba la naturaleza humana un factor existente y analizaba su constitución sólo hasta donde fuera necesario para traer luz sobre las obligaciones de vivir rectamente.' En el prefacio a la segunda edición, fechada el 6 de septiembre de 1729, dice que la selección de estos sermones de muchos otros predicados en el mismo lugar fue 'en gran medida accidental.' Butler llevó una apartada vida en Stanhope y poco se sabe de sus tareas. Una tradición recogida por el obispo Phillpotts, sucesor en el beneficio, dice que 'montaba un pony negro y cabalgaba muy rápido', aunque una tradición más remota agrega que se quedaba ensimismado y dejaba que su pony pastara a voluntad. También se dice que le resultaba difícil resistirse a la importunidad de los mendigos y trataba de escapar de ellos encerrándose en su casa. Su principal ocupación debe haber sido la composición de Analogy, que se publicó en 1736. Iba dedicada a Charles, Lord Talbot, quien se convirtió en canciller en 1733, 'en reconocimiento de las más altas obligaciones al difunto Lord obispo de Durham' (padre de Talbot) 'y a sí mismo.' Talbot, al convertirse en canciller, había nombrado a Butler su capellán y en esta ocasión Butler obtuvo el doctorado en derecho por Oxford en diciembre de 1733. Talbot además lo convirtió en prebendario de Rochester (julio de 1736) y el mismo mes se convirtió en ayudante de cámara de la reina Carolina. La antigua relación con los Talbot explica estas promociones, a las cuales, sin embargo, se dice que Secker nuevamente contribuyó. La reina Carolina se interesaba mucho en las discusiones filosóficas. La controversia entre Clarke y Leibnitz se había llevado a cabo a través de ella, y Clarke, Berkeley, Hoadly y Sherlock habían mantenido conversaciones en su presencia. Butler, como amigo de Clarke, pudo haber sido introducido en las mismas durante su predicación en Rolls. Secker, quien en 1733 se había convertido en capellán del rey, mencionó a su amigo poco después a la reina, quien dijo que pensaba que había muerto. Ella lo repitió al arzobispo Blackburne de York, quien respondió: 'No señora, no está muerto, pero está enterrado.' Sin embargo, sea como sea, la reina se interesó en Butler y ordenó su asistencia, se dice, todas las tardes desde las siete hasta las nueve. La reina murió el año siguiente (20 de noviembre de 1737) y justo antes de su muerte elogió a Butler ante Potter, el nuevo arzobispo de Canterbury. Butler, según Lord Hervey, fue la única persona a quien recomendó 'particularmente y por nombre' durante su enfermedad. Un mes después, como Secker le dijo a Jekyll, quien a su vez se lo dijo al doctor Thomas Wilson, hijo del obispo de Man, predicó un sermón ante el rey aprovechando el dolor; su oyente quedó muy conmovido y le prometió 'hacer algo muy bueno por él.'

Jorge II, en cualquier caso, deseaba llevar a cabo los deseos de la reina. Butler recibió al año siguiente una oferta de Walpole para el obispado de Bristol, de donde fue trasladado el doctor Gooch a Norwich. En una carta a Walpole (con fecha de Stanhope, 28 de agosto de 1738) Butler aceptó la oferta, pero dice que 'no era muy adecuada para la condición de mi fortuna o las circunstancias de mi promoción, ni, como debería haber pensado, por la recomendación' (de la reina) 'con la cual me honró.' El obispado era, de hecho, el más pobre de Inglaterra. A Butler le fue permitido mantener su prebenda en Rochester (renunciando a la de Salisbury) y su rectoría en Stanhope in commendam, hasta 1740, cuando fue nombrado deán de San Pablo. Asumió el cargo el 24 de mayo y renunció a sus otras promociones. Butler gastó sumas considerables en mejorar el palacio del obispo en Bristol; algunos informes mencionan de tres a cinco mil libras, otros todo el ingreso de la sede durante doce años. Los comerciantes de la ciudad ofrecieron un gran donativo de cedro, parte del cual llevó luego a Durham. Algunos vislumbres de la vida privada de Butler pertenecen a este período. En marzo de 1737 David Hartley le presentó a John Byrom, en una reunión en la casa del primero. Se produjo una larga discusión en la que Butler apoyó las afirmaciones de razón, mientras que Byrom defendió las pretensiones de autoridad. Byrom terminó deseando haber tenido 'el temperamento y la calma del doctor Butler, pero no del todo, porque pensé que era demasiado poco vigoroso.' Byrom cenó con Butler el 14 de febrero de 1749, cuando el obispo celebró una fiesta con quince y fue 'muy civil y cortés'. En agosto de 1739 Wesley tuvo una entrevista con Butler. Wesley estaba al comienzo de su carrera como predicador y sus sermones habían causado algunos de esos fenómenos que para Wesley parecían ser pruebas del poder divino, mientras que Butler los consideraba con sospecha como síntomas de 'entusiasmo', en el mal sentido de la palabra. Habían causado escándalo y el obispo probablemente se sintió en el deber de protestar. Después de alguna discusión sobre la fe y las obras, Butler habló con horror sobre las afirmaciones de 'revelaciones extraordinarias y dones del Espíritu Santo'; habló de las personas que encajaban en las reuniones metodistas y terminó aconsejando a Wesley que dejara su diócesis. Wesley se negó a dar alguna promesa. En Bristol, Butler conoció a Josiah Tucker, posterior deán de Gloucester. Butler hizo a Tucker su capellán doméstico y le dio una prebenda en la catedral. Tucker dice que Butler solía caminar durante horas en el jardín detrás de su palacio por la noche y en una de esas ocasiones de repente le preguntó a su capellán si las instituciones públicas no podrían volverse locas como los individuos, agregando que nada más podría explicar la mayoría de los sucesos en la historia.

Obispo de Durham.
A la muerte del arzobispo Potter en 1747 se le hizo a Butler una oferta para el primado, habiendo sido en 1746 nombrado secretario de cámara del rey (a la muerte de Egerton, obispo de Hereford). Se dice que Butler había declinado porque 'ya era demasiado tarde para él tratar de apoyar a una Iglesia decadente.' Uno de sus sobrinos, John Butler, un rico soltero, había mostrado previamente su apreciación por Analogy, intercambiando una copia de presentación de su tío por un torno de hierro perteneciente a un 'astuto abogado escocés' llamado Thomson. Pero al saber que su tío tenía la oportunidad del arzobispado, vino a la ciudad preparado para adelantar 20.000 libras para cubrir sus primeros gastos. En 1741 le fue ofrecido el obispado de Durham a Butler. Se le propuso que el señorío del condado, previamente adjunto al obispado, se le debía dar a un laico y que el deanato de San Pablo desocupado por él, debía ser conferido a Secker, a condición de que Butler diera el puesto en Durham desocupado por Secker al doctor Chapman (rector de Magdalen, Cambridge). Butler se negó a permitir que la dignidad de la sede fuera disminuida por la separación del señorío o acordar un contrato del que pensaba era simoníaco. Por consiguiente fue designado al obispado incondicionalmente. Pero el acuerdo en cuanto a Chapman y Secker se llevó a efecto. El señorío no quedó separado del obispado hasta la siguiente vacante. Butler sugirió un plan para establecer obispos en las colonias americanas. No llegó a nada, pero se hizo público en una controversia posterior entre Secker y un tal doctor Mayhew, de Boston, en 1763. Hay una referencia contemporánea en Cordial for Low Spirits, de R. Baron. Butler fue trasladado a Durham en julio de 1750, sucediendo a E. Chandler. Pronunció una alocución en 1751 (impresa en sus obras). En la misma, después de hablar fuertemente sobre la 'decadencia general de la religión en la nación' y de los perniciosos efectos de la conversación ligera por promover el escepticismo, insiste en la importancia de observar las formas externas, del mantenimiento de las iglesias y los cultos regulares, así como de impresionar a la gente con amonestaciones personales apropiadas. Habla incidentalmente de la influencia de la forma externa en el fortalecimiento de las creencias, supersticiones y religiones de los paganos, musulmanes y católicos. Este pasaje causó un malestar muy innecesario y en 1752 el archidiácono Blackburne publicó un tratado anónimo titulado A Serious Enquiry into the Use and Importance of External Religion, etc., en el que Butler fue acusado de tendencia al catolicismo. Este tratado fue republicado con el nombre de Blackburne por R. Baron, en una colección llamada The Pillars of Priestcraft and Orthodoxy shaken y está incluido en las obras de Blackburne. Solo vale la pena por dar cuenta del informe posteriormente difundido, de que Butler había muerto como católico. Otra circunstancia que despertó las sospechas de sus contemporáneos fue la construcción en la capilla de su palacio en Bristol de una losa de mármol negro sobre el altar, con una cruz incrustada de mármol blanco. Permaneció hasta la destrucción del palacio en los disturbios de Bristol de 1831.

La afirmación de que Butler murió católico se publicó en 1767 en un folleto anónimo llamado The Root of Protestant Errors Examined (atribuido a Blackburne o a Theophilus Lindsey). Secker respondió en una carta a St. James's Chronicle (9 de mayo), firmando 'Misopseudes', desafiando al autor a presentar su autoridad. 'Phileleutheros', el autor, respondió, sin dar razones más allá del rumor, siendo probable, según pensaba, por la cruz de Bristol y la alocución de Durham. Secker el 23 de mayo dijo que lamentaba lo de la cruz, pero negó enfáticamente la verdad del rumor. Aparecieron otras cartas, mostrando solo lo que los escritores estaban determinados a creer, aunque sin prueba de evidencia. Secker en una carta del 21 de julio respondió, exponiendo suficientemente la absoluta falta de fundamento de la declaración. La 'melancolía natural' de Butler y su afición por 'las biografías de los santos romanos y otros libros de piedad mística' son reconocidos y evidentemente admitidos por el arzobispo. Dice que Butler 'nunca fue comulgante en ninguna asamblea disidente', que asistió a la adoración establecida desde sus primeros años y se convirtió en 'un constante conformista' desde su ingreso en Oxford.

Butler no parece haber tomado parte en política. Fue llevado a su sede, dice Horace Walpole, 'en una nube metafísica y quedó absorto en ella.' Pero tuvo una casa en Hampstead, que alguna vez perteneció a Sir Henry Vane. Butler había cubierto las ventanas con vidrio pintado, incluyendo algunas figuras de los apóstoles, que donó el papa, de acuerdo con la 'tradición local.' La señorita Talbot describe la casa a la señora Carter como una 'casa muy encantadora, alegre, bonita y elegante.' Fue vendida a su muerte. Durante su corta tenencia de la sede de Durham, Butler mostró gran liberalidad, recibió a la principal burguesía tres veces a la semana, suscribió generosamente a organizaciones benéficas y visitó a su clero. Hay un relato de que en respuesta a una solicitud de una suscripción, le preguntó a su administrador cuánto dinero había en la casa. 'Quinientas libras', fue la respuesta; tras lo cual el obispo otorgó todo al solicitante, diciendo que era una pena para un obispo tener tanto.

La salud de Butler estaba fallando y sus médicos lo enviaron a Bristol y luego a Bath, donde murió. Fue enterrado en la catedral de Bristol. El obispo Benson (cuñado de Secker) y Nathaniel Forster, capellán de Butler, estuvieron presentes. Éste le dijo a Secker que Butler estaba constantemente hablando de escribir a su viejo amigo, incluso cuando no podía expresarse claramente. Por su testamento dejó 200 libras a Forster, a quien nombró albacea. El balance de sus bienes después de varios legados, incluidas 500 libras para la Enfermería de Newcastle y 500 para la Sociedad para la propagación del Evangelio, sería distribuido entre sus sobrinos y sobrinas. La cantidad total restante parece haber estado entre 9.000 y 10.000 libras. También ordenó que 'todos sus sermones, cartas y papeles, que están en una caja cerrada, dirigidos al doctor Forster, y ahora en la pequeña habitación dentro de mi biblioteca en Hampstead, fueran quemados, sin ser leídos por nadie, tan pronto como pudiera ser después de mi fallecimiento.' Un escritor en Literary Anecdotes de Nichols dice que tiene razones para saber que algunos de los sermones del manuscrito de Butler 'todavía existen' (1815).

Evaluación.
La posición de Butler en la especulación contemporánea fue única. La controversia deísta, que culminó hacia 1730, ocupa su mente, aunque se abstiene de manera intencional de referencias especiales. El método de razonamiento metafísico abstracto aplicado por su amigo Clarke, tanto en las especulaciones éticas como teológicas, había llevado a un sistema que tendía a reducir el elemento histórico de la fe a una posición secundaria o a eliminarlo por completo. Butler, aunque admite la validez del razonamiento de Clarke, adopta el método diferente de apelar a la observación de los hechos (Preface to Sermons, p. vii). Su sistema ético es por lo tanto psicológico, o apela a la constitución de la naturaleza humana, como hace Analogy a la constitución del mundo en general. En los sermones y la disertación sobre The Nature of Virtue, ataca especialmente al utilitarismo egoísta, del que Hobbes había sido el gran maestro en la época anterior y que se mantuvo tanto a priori como por razones empíricas. En esto sigue a Shaftesbury (el único escritor a quien se refiere explícitamente), quien se había esforzado por mostrar la armonía general entre virtud y felicidad; pero él intenta llenar un vacío en el argumento de Shaftesbury, mostrando la supremacía natural de la conciencia y por lo tanto la existencia de la obligación moral, incluso cuando el interés propio se opone a la conciencia. El principal resultado de los sermones es, por lo tanto, el sistema psicológico, en el cual la conciencia ocupa una posición suprema por su misma autoridad autoevidente entre las diversas facultades que constituyen la naturaleza humana; mientras que otras pasiones, y en particular el amor propio y la benevolencia, son independientes pero subordinadas. La psicología, aunque algo perplejamente, muestra agudeza notable, y el argumento de que el amor propio, en lugar de ser la facultad única o suprema, realmente presupone la existencia de pasiones coordinadas, es especialmente notable. Butler influyó en la escuela del sentido común de Hutcheson y sus seguidores, que también eran aliados de Shaftesbury; y su influencia sobre Hume es perceptible, especialmente en la admisión de Hume de los impulsos benevolentes independientes, en relación con un principio utilitario que generalmente había sido interpretado que conducía al puro egoísmo. Hume (se debe hacer notar) quiso en 1737 ser presentado a Butler y le envió una copia de Treatise on Human Nature, tras su publicación en 1739. Expresó su placer en 1742 al escuchar que su primer conjunto de ensayos (que no incluían los ofensivos para los ortodoxos) había sido 'en todas partes recomendado' por Butler.

La famosa Analogy es un esfuerzo por demostrar que como el marco particular del hombre revela una conciencia suprema, entonces el marco de la naturaleza muestra un gobernador moral revelado a través de la conciencia. Asumiendo la validez de los argumentos a priori para el teísmo y la inmortalidad del alma, Butler sostiene que los hechos de la observación concuerdan con la creencia de que esta vida es un estado de prueba donde los hombres están, de hecho, bajo un sistema de gobierno que fomenta la virtud como tal y desalienta el vicio y por lo tanto supone la probabilidad de que en una vida futura habrá una completa satisfacción de las demandas de la justicia. Esto lleva a una consideración del problema de la necesidad y el libre albedrío, mientras que la segunda parte argumenta a favor de la conformidad entre la doctrina así enseñada por los hechos y la naturaleza de la revelación cristiana. Tomó los argumentos de los deístas por su propia base y se los quitó de debajo de sus pies para llevarlos a un fundamento cristiano. J. H. Bernard afirma: 'No hallamos en las obras de Butler un intento de construir una filosofía de la religión... ni un análisis de la conciencia... la religión está tratada en conjunto desde el punto de vista histórico. Sus principales doctrinas son hechos susceptibles de prueba, igual que otros hechos... Es un argumentum ad hominem en su totalidad, no siendo su intención presentar una declaración absoluta y consecutiva de las bases de la fe... Su argumento fue no que la dificultades de la revelación repiten las de la naturaleza, sino que esas dificultades, admitiendo su incomodidad, no pueden ser destructivas de la creencia religiosa, ya que dificultades de naturaleza similar amenazan el reconocimiento de la naturaleza como un todo sistemático y coherente.' La primera parte de Analogy, consistente de siete capítulos, es la Analogy de la religión natural y la constitución y curso de la naturaleza, siendo considerada generalmente de mayor éxito que la segunda parte, en ocho capítulos, sobre la Analogy de la religión revelada y la constitución y curso de la naturaleza (o una evidencia del cristianismo). Pero ambas partes son difíciles de leer, porque, aunque perfectamente claras, los argumentos son muy profundos. Ha sido libro de texto en colegios y universidades durante muchos años.

Lo impresionante del argumento de Butler, la franqueza de sus razonamientos y el vigor y originalidad de su pensamiento no han sido negados por nadie. Es notable, de hecho, que la mayor obra teológica de la época y una de las más originales de todos los tiempos, produjo poca controversia contemporánea. Las únicas obras dirigidas contra él durante su vida fueron un tratado corto y débil, Remarks upon Dr. Butler's sixth chapter, &c., por Philanthropus (señor Bott) y A Second Vindication of Mr. Locke, wherein his sentiments relating to personal identity are cleared up from some mistakes of the Rev. Dr. Butler, & c., 1738, por Vincent Perronet, vicario de Shoreham. Se trata de una secuela de una reivindicación de Locke contra el obispo Browne e incluye una respuesta a Andrew Baxter. Estos tratados no valen nada. Los contemporáneos de Butler quizás fueron disuadidos por el miedo a aventurarse en las profundidades de su argumento. De hecho, los escritos de Hume sobre teología, especialmente el ensayo A Providence and a Future State, contiene una crítica implícita de Analogy. En un período posterior las pruebas de la influencia de Butler son abundantes. Para algunos pensadores, se trata del apologista más profundo de la teología cristiana, mientras que otros han sostenido que su argumento conduce al escepticismo porque, si bien es concluyente contra el optimismo de los deístas, realmente muestra solo que las dificultades en la teología revelada se igualan con las dificultades de la religión natural. Es una réplica, no una explicación, y por lo tanto es escéptica en esencia. Esta fue la opinión sostenida por James Mill, en cuya historia mental el estudio de Analogy fue un punto de inflexión, según su hijo (Autobiografía de J. S. Mill, pag. 38). Una opinión similar la sostiene James Martineau, quien dice (Studies of Christianity, pag. 93) que Butler involuntariamente 'ha proporcionado... una de las más terribles persuasiones al ateísmo jamás producidas.' Una opinión diferente la expresa el cardenal Newman, quien dice (Apology, parte iii.) que el estudio de Analogy supuso una 'era en sus ideas religiosas' y aprendió la idea de que el mundo es un 'sistema sacramental', en el que 'los fenómenos materiales son tanto los tipos como los instrumentos de las cosas que no se ven'; y quedó profundamente impresionado por la doctrina característica de Butler, de que 'la probabilidad es la guía de la vida.'

Obras.
Las obras de Butler son: Fifteen Sermons preached at the Rolls Chapel, 1726 (dedicado a Sir Joseph Jekyll); The Analogy of Religion, Natural and Revealed, to the Constitution and Course of Nature. To which are added two brief dissertations: (1) Of Personal Identity; (2) Of the Nature of Virtue, 1736; Six Sermons preached upon Public Occasions, ante la Sociedad para la Propagación del Evangelio, 16 de febrero de 1739, que es una defensa de las misiones al exterior; ante el alcalde, concejales y magistrados y los gobernadores de varios hospitales de la ciudad de Londres, lunes de Semana Santa, 1740; ante la Cámara de los Comunes, 30 de enero de 1740-1, sobre el verdadero camino para salvaguardar la libertad; en el encuentro anual de los niños de la caridad en Christ Church, 9 de mayo de 1745; ante la Cámara de los Comunes en el aniversario del ascenso de su majestad al trono, 11 de junio de 1747, sobre los usos que la unión de la Iglesia y el Estado deberían acometer; ante los gobernadores de la enfermería de Londres, 31 de marzo de 1748; A Charge delivered to the Clergy at the Primary Visitation of the diocese of Durham in the year 1751. Estas, junto con la correspondencia con Clarke, forman las obras de Butler.

De Analogy es el siguiente párrafo: