CAEDMON († c. 680)

Cædmon, Caedmon, a veces escrito incorrectamente Cedmon, fue el primer poeta cristiano conocido de Inglaterra y, con la excepción de Cynewulf, el único versificador anglosajón cuyo nombre se conoce. Murió hacia el año 680.

Los únicos datos cronológicos que hay son que ingresó en el monasterio de Streaneshalch (Whitby) durante el gobierno de la abadesa Hild, es decir, entre 658 y 680, y que ya era adulto cuando se convirtió en monje. Pits asigna su muerte al año 676 y otros escritores a 670, pero estas fechas parecen estar fijadas de manera bastante arbitraria. Se ha declarado con frecuencia, sobre la supuesto autoridad de Florence de Worcester, que Caedmon murió en 680. Pero Florence simplemente dice que Hild murió en ese año y es probable que si la muerte de Caedmon hubiera tenido lugar en el mismo año que el de su patrona, Beda no habría dejado de hacer algún comentario sobre la coincidencia.

Respecto a la historia personal de Caedmon no hay otra información autorizada que la que está contenida en un solo capítulo de Historia Ecclesiastica (iv. 24) de Beda, quien lo describe como un hombre iletrado de gran piedad y humildad, que había recibido por gracia divina tal don de poesía sagrada que fue capacitado, después de una breve meditación, a traducir a verso inglés cualquier pasaje que le fuera traducido de las Sagradas Escrituras. Hasta muy tarde en vida estuvo dedicado a ocupaciones seculares, estando tan lejos de mostrar ningún signo de genio poético que cada vez que estaba en compañía y percibía que estaba a punto de ser llamado para cantar una canción al arpa, dejaba la mesa y regresaba a casa. En una de estas ocasiones, habiendo renunciado a una fiesta con amigos y estando ocupado del cuidado del ganado, que esa noche era su deber, se durmió y soñó que escuchó una voz que le decía: 'Caedmon, canta algo para mí.' Él respondió que no sabía cantar y que por eso se había ido de la mesa en la cena. Pero el mandato se repitió y Caedmon preguntó: '¿Qué debo cantar?' 'Canta', respondió la voz, 'el principio de las cosas creadas.' Entonces Caedmon comenzó a cantar las alabanzas del Creador en palabras que nunca había escuchado y que, Beda dice, fueron las siguientes:

Beda explica que su traducción latina solo da el sentido general, no el orden de las palabras. Al despertar, Caedmon recordó los versos que había cantado y añadió otros del mismo carácter. Relató su sueño al mayordomo (villicus) bajo quien trabajaba, probablemente el custodio de la granja de la abadía de Streaneshalch, que lo condujo a presencia de la abadesa, Hild, y sus monjes. Cuando escucharon su historia de inmediato percibieron que el iletrado pastor había recibido un don milagroso. Para demostrarlo aún más, le tradujeron algún pasaje de la Escritura y le pidieron si podía convertirlo en verso. Al día siguiente regresó, habiendo cumplido su tarea y fue entonces recibido en el monasterio, donde continuó hasta su muerte. La abadesa ordenó que debía ser instruido en la historia del Antiguo y Nuevo Testamento y lo que aprendió lo reproducía de vez en cuando en verso hermoso y conmovedor, 'para que sus maestros se alegraran de convertirse en sus oyentes.' Se nos dice que 'cantó sobre la creación del mundo, el origen de la humanidad y toda la historia del Génesis; de la salida de Israel de Egipto y su entrada en la tierra prometida y de muchas otras partes de la historia de las Escrituras; de la encarnación, pasión, resurrección y ascensión del Señor; de la venida del Espíritu Santo y la enseñanza de los apóstoles. También hizo muchos poemas sobre el terror del juicio futuro, el horror de los dolores del infierno y la dulzura del reino celestial.' Beda dice que muchas personas intentaron imitar la poesía religiosa de Caedmon, pero nadie pudo igualarlo. Fuera de los temas sagrados no compuso nada. Cuánto tiempo vivió Caedmon después de su entrada en el monasterio no lo sabemos. Murió después de una enfermedad de catorce días, que era aparentemente tan leve que nadie esperaba que terminara fatalmente. En la noche de su muerte sorprendió a su asistente al pedir que lo retiraran al apartamento reservado para aquellos quienes se suponía que estaban cerca de su final. Su pedido fue cumplido y pasó la noche en una conversación agradable y risueña. Después de la medianoche, pidió la eucaristía. Los que estaban con él pensaron que era un extraño deseo, por alguien que parecía tan lleno de alegría y que no mostraba indicios del acercamiento de la muerte; pero él insistió y su deseo le fue concedido. Luego preguntó a los presentes si estaban en paz y caridad hacia él. Ellos respondieron que así era y en respuesta a su pregunta él dijo: 'Mi mente está en perfecta paz con todos los siervos de Dios.' Habiendo participado de la eucaristía, preguntó cuánto faltaba hasta la hora en que los hermanos estaban llamados a sus salmos nocturnos. Se le dijo que faltaba poco. 'Está bien', dijo, 'esperemos esa hora.' Entonces hizo la señal de la cruz y, recostando su cabeza sobre la almohada, poco después falleció en el sueño.

William de Malmesbury afirma en su Gesta Pontificum, escrito hacia 1125, que los huesos de Caedmon, junto con los de otras personas piadosas enterradas en Whitby, habían sido descubiertos recientemente, siendo trasladados a un lugar de honor, probablemente a la iglesia de la abadía de Whitby. Agrega que las pretensiones para reconocer a Caedmon como santo habían sido atestiguadas por muchos milagros que se habían realizado por su intercesión. Como la mayoría de los otros primeros santos ingleses, Caedmon parece haber obtenido su lugar en el calendario no por ningún acto formal de canonización, sino por la unanimidad general de sus paisanos. Los bolandistas sitúan su festividad el 11 de febrero, bajo la autoridad de Martirologia de John Wilson y comentan que, debido a un error de imprenta en el margen del libro de Wilson, la fecha con frecuencia dada es el 10 de febrero. Otros escritores han mencionado el 12 de febrero.

Es difícil leer el vívido y hermoso relato de Beda sin sentir que lleva en general el sello de la verdad. La cercanía del lugar de residencia de Beda a Streaneshalch le dio amplias oportunidades de obtener información de personas para quienes Caedmon había sido íntimamente conocido y la diligencia que prestó en la recopilación de sus materiales debe ser evidente para cada estudiante de sus obras. La historia del comienzo de la carrera poética de Caedmon es sin duda más o menos legendaria, pero los hechos de que era un interno de la abadía de Streaneshalch y que era de origen humilde e ignorante, están demasiado bien atestiguados para admitir cualquier duda razonable. Sir Francis Palgrave, sin embargo (Archaeologia, xxiv. 341), ha intentado demostrar que la historia de Caedmon es completamente ficticia. Cita un fragmento latino titulado Prefatio in Librum antiquum Saxonice conscriptum, que establece (para citar el relato de Palgrave de su contenido) que 'Ludovico Pío, estando deseoso de proporcionar a sus súbditos una versión de las Escrituras, solicitó un sajón bardo de gran talento y fama. El poeta, campesino o labrador, completamente ignorante de su arte, había sido instruido en un sueño para traducir los preceptos de la ley divina en el verso y métrica de su lengua nativa. Su traducción, ahora desafortunadamente perdida, al cual el fragmento fue prefijado, comprendía toda la Biblia. El texto del original fue intercalado con alusiones místicas y la belleza de la composición fue tan genial, que en opinión del escritor no hay lector que lea el verso que pudiera dudar de la fuente de la inspiración poética del bardo.' Por lo tanto, parece que las paráfrasis métricas de las Escrituras actuales en Alemania fueron, como las de Northumbria, atribuidas a la autoría de un campesino iletrado que había recibido su vocación poética en un sueño. De ese hecho, Palgrave infiere que la historia de Caedmon es 'uno de esos cuentos flotando sobre el soplo de la tradición y localizados de tiempo en tiempo en diferentes países y diferentes siglos.' Pero este argumento está falto enteramente de peso. El documento citado por Palgrave es bien conocido por los estudiosos. Fue impreso por primera vez en 1562 por Flacius Illyricus de una fuente desconocida y ha sido prefijado por editores modernos al antiguo poema sajón de Heliand, que es una paráfrasis de la historia del evangelio escrita en el siglo IX. Hay suficientes razones para creer que Heliand es realmente una parte de esa versión métrica de la Biblia, con la cual el fragmento estuvo originalmente relacionado. Ahora cuando se examina el Prefatio y el antiguo Versus de Poeta impreso junto con ella, es obvio que la historia que contienen es simplemente una versión inexacta del propio relato de Beda sobre Caedmon. El testimonio de esos documentos, de hecho, prácticamente atribuye la autoría de Heliand al poeta northumbriano. Si ese testimonio es digno de crédito, es una cuestión que habrá que considerar.

El incidente del sueño de Caedmon queda, por otros motivos, abierto a fuerte sospecha. La historia es una leyenda que explica el maravilloso fenómeno de la demostración de un gran genio poético por parte de un rústico sin letras y tradiciones muy parecidas se encuentran en la literatura de muchas diferentes naciones y períodos. El argumento de Palgrave contra la autenticidad de la biografía de Caedmon se supone que deriva su apoyo de otra consideración. Señala que el nombre de Caedmon no tiene una obvia etimología inglesa, mientras que, por otro lado, tiene un curioso parecido con ciertas palabras hebreas y caldeas. Kadmon en hebreo tiene los dos significados de 'oriental' y 'antiguo'; Adam Kadmon (el antiguo o primordial Adán) es una figura prominente en la mitología filosófica de los rabinos; y Be-Kadmin (en el principio) es la primera palabra del Tárgum caldeo sobre Génesis. Por estos motivos, Palgrave concluyó que el verdadero autor del conjunto de poesía sagrada mencionado por Beda era un monje que viajó a Tierra Santa y conoció la literatura rabínica, asumiendo el nombre hebreo de Caedmon, ya sea en alusión a los temas sobre los que escribió o para describirse a sí mismo como 'visitante del Este.' Se esfuerza por demostrar que no es imposible acreditar a un monje inglés del siglo VII con la posesión de un conocimiento considerable del hebreo; pero sus argumentos no son aceptables para nadie que esté íntimamente familiarizado con el estado de la erudición en Inglaterra en ese período. Es sorprendente encontrar que las especulaciones etimológicas de Palgrave son mencionadas con aprobación por T. Arnold en el artículo 'Caedmon' en la novena edición de la Encyclopaedia Britannica. Arnold de hecho no niega la verdad del relato de Beda sobre el monje de Streaneshalch, pero supone que algún erudito peregrino regresado de Tierra Santa había otorgado al poeta de Northumbria, un apodo hebreo, en alusión a los temas que cantó.

Esta hipótesis fantasiosa apenas merece refutación. Sin embargo, es bastante cierto que el nombre Caedmon no tiene etimología inglesa. Sandras y Bouterwek, de hecho, se han esforzado por explicarlo significando 'barquero' o 'pirata', de la palabra ced, bote, que ocurre en uno de los glosarios anglosajones impresos por Mone. Lamentablemente, esta palabra es un mero error de transcripción para la bien conocida ceol. La verdad parece ser que Caedmon es una forma anglófona del nombre británico común Catumanus (en moderno galés Cadfan). El primer elemento del compuesto (catu, batalla) ocurre en el nombre de un rey británico a quien Beda llama a Caedwalla. Si esta idea es correcta, podemos inferir que el poeta de Northumbria era probablemente de ascendencia celta.

Ahora hay que preguntarse qué porción de la poesía atribuida a Caedmon se puede considerar su genuina obra. Ya se ha dicho que Beda proporciona una traducción latina de los versos que Caedmon compuso en su sueño, agregando que solo da el sentido y no el orden de las palabras. En la traducción del rey Alfredo de Beda este poema se cita en métrica anglosajona y el traductor altera el lenguaje de Beda para hacerle decir que él da el orden de las palabras. La suposición natural sería que Alfredo conocía la forma inglesa original del poema y lo había introducido en su traducción. Pero esta conclusión ha sido impugnada por muchos escritores, quienes sostienen que los versos ingleses son una mera traducción del latín de Beda. Un hecho que tiende a probar su autenticidad es que se encuentra, en ortografía de Nothumbria, en un manuscrito de la Historia de Beda ahora en Cambridge, manuscrito de mediados del siglo octavo. Es cierto que la página que contiene estos versos de Northumbria está en una letra diferente del resto del manuscrito y posiblemente haya sido escrita en una fecha considerablemente posterior, sin embargo el profesor Zupitza, quien examinó cuidadosamente el códice, ofrece algunos sólidos argumentos para lo contrario. Algunos eruditos, además, han tratado de demostrar que el dialecto y la versificación no son precisamente los de la época de Caedmon. Pero nuestro conocimiento del northumbrio antiguo es tan limitado que es imposible atribuir demasiada importancia a estas objeciones. Debemos o admitir que el manuscrito de Cambridge contiene las palabras reales que Beda tenía ante él o hay que suponer que alguien se tomó la molestia de traducir los versos de Alfredo a la ortografía de Northumbria para insertarlos en el manuscrito. La segunda hipótesis está tan acosada por las dificultades que hay bastante evidencia para concluir que las líneas son realmente el original de la cita de Beda. Las palabras son como sigue:

Esos versos ciertamente no tienen gran mérito poético y ha habido una discusión contra su autenticidad, pues no poseen excelencia suficiente para explicar la alta estimación que Beda tuvo por Caedmon. La objeción no parece formidable. No es necesario asentir al irónico comentario de Ettmüller, de que el 'soporífero' carácter de las líneas confirma la tradición de que fueron compuestas en un sueño; pero debe ser recordado que, según el testimonio de Beda, son la obra de un principiante en el arte poético. Por otro lado, el hecho de que Beda creyera que el poema era de Caedmon no prueba absolutamente su autenticidad, ya que la composición puede ser simplemente parte de la leyenda relacionada con el llamamiento divino del poeta.

Otra composición que ha sido atribuida a Caedmon es el realmente bello poema llamado The Dream of the Holy Rood. Un fragmento del mismo, en el dialecto original de Northumbria, está inscrito en letras rúnicas en la cruz de piedra esculpida establecida en Ruthwell en Dumfriesshire. La ornamentación de la cruz de Ruthwell es tan llamativamente idéntica en carácter al del similar monumento en Bewcastle como para sugerir la conclusión de que las dos no están muy separados en fecha, si de hecho no fueron forjadas por el mismo artista y las alusiones históricas contenidas en la asignación de inscripción de Bewcastle son de finales del siglo VII, es decir, en un momento en que Caedmon pudo estar vivo todavía. Después de que la inscripción en la cruz de Ruthwell hubiera sido descifrada por J. M. Kemble en 1840, se descubrió que una versión en sajón occidental de todo el poema existió en un manuscrito conservado en Vercelli, que también contenía otros cuatro poemas en el dialecto sajón occidental. La sugerencia de que The Dream of the Holy Rood fue compuesto por Caedmon se debe en primera instancia al doctor Haigh, siendo adoptada por el profesor George Stephens, de Copenhague, quien creía que había encontrado decisiva la prueba en las palabras 'Cadmon mae fauoeðo' (Cadmon me hizo), que leyó en la piedra superior de la cruz de Ruthwell. La lectura de la palabra 'Cadmon' en la piedra es perfectamente cierta, aunque la de las otras dos palabras está abierta a alguna duda. La conclusión del profesor Stephens fue durante un tiempo aceptada por todos los eruditos ingleses y algunos alemanes. Pero las palabras en la parte superior de la cruz son un ejemplo de una fórmula que es de ocurrencia constante en textos rúnicos y que en cada caso conocido indica la persona que talló el monumento. Que en este caso particular pueden haber sido empleadas para denotar al autor de los versos que forman parte de la inscripción, es en muy alto grado improbable. Por lo tanto, se debe concluir que el escultor de la cruz de Ruthwell era un homónimo del poeta de Northumbria. Esta conclusión deja sin tocar la cuestión de la autoría de Dream. De hecho, a primera vista parece casi increíble que el tallador del monumento llevara el mismo nombre que el poeta cuyos versos inscribió. Pero la improbabilidad de la coincidencia disminuye por la consideración de que el nombre es probable que haya sido muy común en un distrito cuya población debe haber sido en gran parte de ascendencia celta; y es digno de tener en cuenta que las inmediaciones de Ruthwell se sabe que estuvieron habitadas hasta mucho después del siglo séptimo, por galeses. Que Dream pertenece a la edad de Caedmon es cierto; y cuando consideramos que es uno de los ejemplos más nobles de poesía inglesa antigua que poseemos, parece ser considerablemente plausible la atribución al hombre a quien Beda consideraba el poeta religioso más grande de su tiempo. El argumento más sólido en contra de esta idea se basa en el parecido con el estilo del poema, al menos en su forma sajona occidental amplificada, que es obra indudable de Cynewulf; pero de ninguna manera está claro que la poesía de Cynewulf pueda no ser en gran parte una adaptación de composiciones más antiguas. Un grabado de la cruz de Ruthwell, con una transcripción y una traducción de la inscripción, se da en Old Northern Runic Monuments, i. 405, iii. de Stephens; y la versión sajona occidental de Dream del manuscrito de Vercelli se encuentra en Bibliothek der angelsächsischen Poesie, ii. 143.

Las obras a las que se debe la celebridad del nombre de Caedmon en tiempos modernos son las llamadas epopeyas sagradas, o versiones métricas de la historia de las Escrituras, que se han conservado en un manuscrito del siglo X en la biblioteca Bodleian. La primera parte de este manuscrito está toda en una letra y contiene paráfrasis de porciones de los libros de Génesis, Éxodo y Daniel. La segunda parte parece haber sido escrita por tres escribas diferentes y consiste en fragmentos de tres poemas, de los que el primero se relaciona con la caída de los ángeles y la tentación del hombre; el segundo del descenso de Cristo al infierno, su resurrección y ascensión, y el juicio final; y el tercero a la tentación de Cristo en el desierto. Con la excepción de una parte de la paráfrasis de Daniel, de la cual una copia, materialmente diferente del texto Bodleian, ocurre en el libro de Exeter, ninguna de estas porciones ha sido encontrada en ningún otro manuscrito. Se percibe inmediatamente que la lista de temas dada corresponde exactamente, en la medida en que va, con el relato de la poesía de Caedmon por Beda. No aparece el nombre del autor en el manuscrito, pero Franciscus Junius (François Dujon), quien editó los poemas en 1655, conjeturó que eran obra de Caedmon, por cuyo nombre han sido posteriormente conocidos. El hecho de que estas composiciones, como las tenemos ahora, estén en ortografía sajona occidental no constituiría por sí misma una razón para rechazar la conclusión de Junius, como se sabe por otros casos en los que la poesía de Northumbria fue transcrita al dialecto del sur. Pero la crítica moderna ha demostrado que las diversas porciones de la poesía llamada de Caedmon muestran una diversidad de estilo inconsistente con la suposición de una autoría común y muchos pasajes indican por parte de sus autores una cantidad de saber que el monje de Streaneshalch no pudo haber poseído. La conclusión más probable parece ser que los toscos versos de Northumbria de Caedmon fueron considerados por los escritores de la época de Alfredo y posteriores como materia prima, que elaboraron con grados desiguales de habilidad poética. Suponiendo que las 'epopeyas sagradas' anglosajonas están más o menos basadas en los himnos de Caedmon, hay razón para creer que, con la marcada excepción de Éxodo, son en general muy inferiores a sus originales. Sus autores parecen haber sido hombres para quienes la edificación religiosa era más importante que la poesía y que a menudo sustituían una mera paráfrasis del texto de las Escrituras por el libre e imaginativo trato del poeta northumbrio.

Hay, sin embargo, entre la poesía contenida en el manuscrito Bodleian un largo pasaje que parece ser esencialmente el producto del atrevido y original genio de Caedmon. Es el fragmento que describe la tentación y caída del hombre, que el escriba ha interpolado abruptamente en medio de la triste prosa métrica del 'Génesis'. Este fragmento, que incluye las líneas 235-370 y 421-851 de la edición de Grein (las líneas 371-420 son de otra mano), tiene un parecido sorprendente en estilo con el poema sajón antiguo de la Heliand, previamente referido. Este parecido, de hecho, es tan cercano, extendiéndose a puntos muy pequeños de dicción, que las dos obras no pueden ser consideradas desconectadas. La única cuestión es cuál es la naturaleza precisa de la relación entre ellas. El profesor Sievers, quien fue el primero en llamar la atención sobre los hechos, se ha esforzado por demostrar que esta porción del 'Génesis' es una traducción de un viejo poema sajón del autor de Heliand. Su argumento principal es que varias palabras y modismos característicos de este pasaje están en buen antiguo sajón, pero no se encuentran en ningún otro lugar en anglosajón. No hace falta decir que el juicio de este distinguido erudito merece el más alto respeto; pero su conclusión parece estar abierta a serias objeciones. Hay que recordar que los sajones continentales fueron evangelizados por los misioneros ingleses y, como ha dicho el profesor Stephens, es muy improbable que una iglesia antigua y culta como la de Inglaterra hubiera adoptado en su literatura un poema escrito por un converso bárbaro de sus propias misiones. Por otra parte, los argumentos lingüísticos del profesor Sievers no son de fuerza abrumadora. El dialecto sajón antiguo es conocido casi exclusivamente por el Heliand mismo y los restos existentes de northumbrio primitivo se limitan a unos pocos fragmentos insignificantes. Por lo tanto, es bastante posible que las expresiones que son comunes a Heliand y al fragmento bajo discusión, y peculiares a ellos, pueden haberse derivado del antiguo vocabulario poético de Northumbria. Algunas de las frases que distinguen la 'historia de la Caída' del resto del 'Génesis' ocurren también en el 'himno al Creador' de Caedmon y el estilo ferviente y apasionado que la composición anterior comparte con el Heliand recuerda fuertemente el de The Dream of the Holy Rood. Parece, por lo tanto, una conclusión razonable que el Heliand y su poema hermano en inglés sajón, son traducciones (en gran parte amplificadas, posiblemente, pero conservando gran parte de la dicción y espíritu original) de los versos del poeta northumbriano. Este resultado es confirmado por el testimonio del prefacio latino a Heliand, que, como se ha mencionado anteriormente, virtualmente atribuye la autoría del poema a Caedmon mismo.

A pesar del asombroso parecido general entre Heliand y el poema anglosajón, hay un punto de diferencia entre las dos obras que es digno de una cuidadosa nota. La 'historia de la Caída' sigue en general la narrativa bíblica y el poema latino De Origine Mundi de Avito muestra tales desviaciones de estas fuentes originales como cabría esperar de un poeta que, como Caedmon, obtuvo su conocimiento de ellas por rumores y no leyendo. Seguramente es el campesino Caedmon y no ningún poeta literario y culto teológicamente, quien presenta la transgresión de Adán y Eva como un error casi inevitable, que merece más lástima que culpa y quien expresa su sencillo asombro preguntándose cómo Dios permitió que sus hijos fueran tan terriblemente engañados. Toques de este tipo en Heliand apenas se pueden encontrar. Parece que los misioneros que adaptaron la obra de Caedmon a las necesidades de sus conversos alemanes fueron, como podría esperarse naturalmente, cuidadosos de poner su enseñanza de acuerdo con la norma recibida de ortodoxia teológica.

'Éxodo', aunque desfigurado por una interpolación insípida sobre la historia del patriarca, es obra de un verdadero poeta; pero no hay nada que muestre hasta qué punto el escritor puede haber estado en deuda con su predecesor de Northumbria. Tampoco hay rastros claros de la autoría original de Caedmon que se disciernan en Daniel, que es una agradable representación de la narrativa bíblica. La amplia divergencia entre los dos textos de la porción de 'Azarías' de este poema es una significativa ilustración de la libertad con la que los poetas anglosajones se permitieron reescribir las composiciones de autores anteriores. Los tres fragmentos al final del manuscrito Bodleian, que forman lo que se llama The Second Book of Caedmon, o 'Cristo y Satanás', parecen ser la obra de un solo autor, pero no es probable que originalmente formaran parte de un poema continuo. Tienen un considerable mérito poético y por eso en lo que respecta a su sustancia tienen una cierta afinidad con 'historia de la caída.' Pero su ritmo suave y monótono es muy diferente a la tosca y expresiva versificación de ese poema y su vocabulario y fraseología son en general los de la poesía anglosajona posterior. Es probable que estos fragmentos deban considerarse una libre representación de porciones de poemas de Caedmon, en la forma de un período posterior.

La discusión sobre el Caedmon del manuscrito de la Bodleain estaría incompleto sin alguna referencia a la interesante cuestión de la influencia que se supone que ejerció sobre Milton en la composición de Paradise Lost. Las semejanzas en la materia y expresión entre algunos pasajes de los poemas de Milton y el 'Génesis' anglosajón son tan notables que es difícil considerarlas fortuitas. Por otro lado, Milton quedó ciego tres años antes de la publicación de la edición del Caedmon de Junius en 1655, para que pueda haber tenido oportunidad de estudiar el libro en su forma impresa. El manuscrito, sin embargo, fue cedido por el arzobispo Ussher a Junius en 1651, que había estado durante algún tiempo previo en la biblioteca del arzobispo. Parece posible, aunque no hay evidencia del hecho, que Milton pudo haber personalmente conocido a Junius, o que tuvo entre sus amigos algún estudiante de anglosajón que pudo darle un relato de los contenidos del precioso manuscrito.

La edición de Junius de Caedmon se publicó en Ámsterdam en 1655 y algunas copias fueron publicadas por James Fletcher en Oxford en 1752, con algunas notas de los manuscritos de Junius añadidas al final. Fletcher también publicó en 1754 copias de las cincuenta imágenes que hay en el manuscrito Bodleian adornado. En 1832 la sociedad de anticuarios de Londres publicó la edición de Thorpe de Caedmon, basada en el manuscrito original, con una traducción al inglés y notas; y al año siguiente la sociedad emitió un magnífico volumen que contiene facsímiles de las ilustraciones, acompañadas de un ensayo por Sir Henry Ellis. En 1849-54 K. W. Bouterwek publicó en Gutersloh una edición de Caedmon, en dos volúmenes, con introducción, notas, traducción en prosa y glosario. Copiosos extractos de los poemas fueron dados en Engla and Seaxna Scðpas de Ettmüller y Bôceras, Quedlinburg, 1850, siendo el texto sustancialmente el de los editores anteriores.