CHALMERS, THOMAS (1780-1847)

Thomas Chalmers, teólogo, predicador y filántropo escocés, nació en East Anstruther, Fifeshire, el 17 de marzo de 1780 y murió en Edimburgo el 30 de mayo de 1847.

• Familia y primera etapa
• Ministerio en Kilmeny
• Ministerio en Glasgow
• Obra social
• Profesor de universidad
• Luchas eclesiásticas
• Salida de la Iglesia de Escocia
• Fundación de la Iglesia libre
• Aplicación de sus ideas
• Muerte
• Semblanza
• Obras

Familia y primera etapa.
Su padre, John Chalmers, cuya familia había estado relacionada con Fife durante varias generaciones, era comerciante, poseedor de buenas habilidades y de elevado carácter. Thomas fue el sexto de catorce hijos y la familia era tan numerosa y ambos padres estaban ocupados que la instrucción de sus hijos se dejó principalmente en otras manos. En la escuela parroquial fue 'uno de los niños más ociosos, más fuertes, más alegres y más generosos.' En la universidad de St. Andrews, durante sus dos primeros cursos, tuvo el mismo carácter. Su exceso de vitalidad se mostró en juergas y aventuras. Sin embargo, cuando se adentró en las clases de matemáticas, su intelecto despertó y el vigor de su naturaleza encontró una nueva vía de escape. La geometría pura tenía una gran atracción en él y ejerció una gran influencia para moldear su mente. Desde su infancia, por alguna razón, había deseado ser ministro del evangelio y este deseo lo cumplió, aunque su digno padre no podía sino lamentar su falta de seriedad adecuada. Las matemáticas y otras ramas de la ciencia tenían tanta influencia en su mente que no entró en el estudio de la teología con amore.

Ministerio en Kilmeny.
Incluso después de haberse establecido como ministro de Kilmeny en Fife (mayo de 1803) continuó dando cursos de conferencias sobre química en St. Andrews y antes de cumplir los veinticinco años había sido candidato a la cátedra de filosofía natural en St. Andrews y a la de matemáticas en Edimburgo. En su parroquiaparroquia, la cuestión de la pobreza y de la economía social en general llamaron su atención desde el principio. Su obra en el púlpito en Kilmeny también fue notable desde el principio. Su habilidad como predicador, original, independiente, profundamente convencido de todo lo que decía y esforzándose con inmenso entusiasmo por inspirar a su audiencia con sus ideas, pronto llevó su fama por todas partes. Su propia mente ya había sido terreno de grandes conflictos religiosos. Durante un tiempo, cuando era estudiante, se había sentido atraído por el materialismo, pero después de haber dejado esa visión de las cosas, el 'sistema naturalista' francés lo hechizó y durante mucho tiempo se quedó en los confines del ateísmo. Su miseria bajo ese estado mental y el 'tipo de elysium mental' en el que pasó el primer año de su emancipación, fueron siempre vívidos recuerdos. Pero en su trigésimo año experimentó un cambio religioso más profundo. En parte a través de su obra al escribir el artículo Christianity para Edinburgh Encyclopædia, que entonces se editaba bajo la dirección del señor (luego Sir David) Brewster; en parte por su lectura de View of Practical Religion de Wilberforce y en parte por los efectos de una grave enfermedad y las pruebas familiares, aceptó con gran seriedad el evangelio y desde este momento (1810), cuando tenía treinta y un años de edad, se convirtió en un destacado predicador evangélico, aunque todavía independiente. Al examinar las doctrinas del cristianismo y profundizar en sus misterios es cuando se dio cuenta de su importancia, de manera que estudiando el cristianismo es como llegó a ser cristiano. El tono de su ministerio en el púlpito se elevó enormemente y su fama fue tal que en noviembre de 1814 fue nombrado por el consejo del ayuntamiento de Glasgow, ministro de la parroquia de Tron. Sus feligreses rápidamente se dieron cuenta de que algo había pasado en él. Su alma estaba encendida y su cultura la usaba ahora para hacer que la verdad salvadora fuera poder salvador. Cortó sus lazos con el moderantismo, haciéndose decididamente evangélico. Su elocuencia ahora la usaba en nuevas maneras y con grandes resultados.

Antes de abandonar Kilmeny, además de un controvertido folleto, había publicado un libro titulado An Inquiry into the Extent and Stability of National Resources, cuyo objetivo era demostrar que incluso si Napoleón lograba cerrar todos los puertos europeos contra las mercancías británicas, el efecto no sería, como temían muchos comerciantes, arruinar el comercio británico, sino solo cortar ciertas superficialidades, recurriendo a otros y quizás mejores propósitos, cuyo descubrimiento habían suministrado esos lujos. Su artículo sobre Christianity apareció en Encyclopædia en 1813 y pronto se publicó en forma separada. Un folleto sobre Influence of Bible Societies on the Temporal Necessities of the Poor y algunas reseñas y otros artículos en Christian Instructor y Eclectic Review, fueron algunos de los resultados publicados de su actividad literaria en Kilmeny.

Ministerio en Glasgow.
El rápido ascenso de la ciudad comercial de Glasgow había fomentado una gran cantidad de lo que Chalmers solía llamar 'paganismo doméstico.' Rescatar a las clases bajas de la miseria y la degradación fue el esfuerzo dominante en la mente de Chalmers. A esto, más que al trabajo ordinario del púlpito, se dirigieron sus energías; sin embargo, el poder de su elocuencia natural pronto le hizo ser reconocido como un facile princeps entre los oradores del púlpito de su época.

Predicó en Londres con tanto efecto como en Glasgow. En Londres, en 1817, Wilberforce escribió en su Diary: 'Todo el mundo está perturbado por Chalmers. Yendo temprano con Canning, Huskisson y Lord Binning... Grandes multitudes. ... Me sorprendió ver cuánto afectaba a Canning; a veces estaba completamente deshecho en lágrimas.' John Gibson Lockhart, en sus conocidas Peter's Letters to his Kinsfolk, después de una descripción muy elaborada de la apariencia y maneras de Chalmers, ambas rudas y toscas, añade: 'Al principio no hay nada que haga sospechar qué riquezas hay en el almacén... Hay una apariencia de restricción en él que te afecta y angustia... Pero luego, con qué riqueza multiforme hace que ese tenue telón preliminar haga brillar las glorias de su elocuencia, cuando el enardecido espíritu por fin arroja sus fríos grilletes aprisionantes y estalla eufórico y se regocija en el esplendor de sus desplegadas alas... He escuchado a muchos hombres pronunciar sermones mucho mejor organizados en argumento y he escuchado a muchos pronunciar sermones mucho más uniformes en elegancia, tanto de concepción como de estilo; pero lo más incuestionable es que nunca he oído, ni en Inglaterra ni en Escocia, ni en ningún otro país, a un predicador cuya elocuencia sea capaz de producir un efecto tan fuerte e irresistible como el suyo.'

Chalmers pronunció en los días laborables durante su ministerio en Glasgow dos series de discursos eminentemente característicos. Uno de ellos fue Astronomical Discourses, en el que trató de armonizar la ciencia con el cristianismo, al demostrar que la insignificancia comparativa de este globo en el universo de Dios le dio una gloria moral y un significado incomparables a la encarnación y expiación del Hijo de Dios. Commercial Discourses tenían como propósito imbuir a los comerciantes con el espíritu del evangelio. En ambos casos, Chalmers dejó de lado las tradiciones actuales del púlpito evangélico, ampliando tanto su alcance como sus métodos. Su independencia lo expuso a las sospechas de algunos de mente más estrecha, que pensaban que ningún hombre estaría seguro si no seguía los viejos métodos. Por su audacia, Chalmers ajustó el púlpito a las exigencias de la época.

Obra social.
Su extraordinario éxito en el púlpito no desvió ni por un momento a Chalmers de su objetivo de elevar a todo el conjunto de personas que habitaban en su parroquia. El sistema parroquial le había fascinado en Kilmeny. Su parroquia de Glasgow superaba más de diez veces en población a la de Kilmeny y ciertamente era diez veces más difícil de trabajar, lo cual logró mediante la subdivisión y aumento de ayudantes. Cuando fue trasladado en 1820 a la nueva parroquia de St. John, encontró su oportunidad. St. John era la parroquia más grande e igualmente la más pobre de la ciudad. Chalmers logró obtener el permiso del ayuntamiento para administrar el fondo por las recaudaciones a la puerta de la iglesia para los pobres, y, en consideración, asumió toda la gestión de la pobreza de la parroquia. Al dividir la parroquia en distritos y subdistritos, colocó a laicos de carácter cristiano, responsables en su propia iglesia, sobre cada escuela diurna establecida y escuela dominical donde fuera necesario y se esforzó por inculcar en la gente un sentido de su dignidad moral, especialmente a la luz del evangelio. Tuvo mucho éxito en todos los aspectos, pero especialmente en su plan sobre la pobreza. En lugar de 1.400 libras, que anteriormente costaba la pobreza a la parroquia, el desembolso al final de los tres años y nueve meses durante los cuales presidió el experimento se redujo a 280 libras. Este resultado fue acompañado no por una disminución, sino por un aumento del bienestar y la moral. La embriaguez disminuyó y los padres mostraron un mayor interés en el bien de sus hijos. Chalmers estaba intensamente apegado al antiguo método escocés de luchar contra la pobreza, no mediante la imposición sino la contribución voluntaria, creyendo que otorgar a los pobres un derecho legal al alivio parroquial seguramente destruiría el espíritu de independencia y perjudicaría la disposición de los hijos a ayudar a sus padres en la vejez. Posteriormente, cuando, a instancias del benevolente doctor W. P. Alison de Edimburgo, se contempló un método obligatorio de apoyo a los pobres, Chalmers, quien ya había expuesto y aplicado su propio sistema en Edinburgh Review y en escritos sueltos, vehementemente se opuso a la nueva propuesta. Su oposición resultó ineficaz y en 1845 se introdujo el nuevo sistema. Durante su residencia en Glasgow, además de sus discursos astronómicos y comerciales y un volumen de sermones diversos, Chalmers publicó un elaborado tratado sobre la economía cívica y cristiana en las grandes ciudades. En 1816 recibió el doctorado en teología por unanimidad del senado de la universidad de Glasgow.

Durante los dos años de su ministerio en St. John tuvo por ayudante a Edward Irving, el amigo de Thomas Carlyle. Irving se había considerado un fracaso en el púlpito escocés y, ansioso de éxito, estaba en vísperas de emprender un viaje, en un espíritu caballesco, como misionero a Persia, cuando Chalmers, después de escucharlo predicar, le ofreció tenerlo como ayudante. Los dos estaban muy contentos juntos. Por medio de Irving, Chalmers entró en contacto con Carlyle. Eran muy diferentes, pero se apreciaban mutuamente. Hablando de su primer encuentro, Carlyle dice: 'El gran hombre era verdaderamente encantador, verdaderamente amado; y nada personalmente podría ser más modesto, concentrado en sus buenas labores, no en sí mismo ni en su fama.' Pasaron casi treinta años antes de que se volvieran a encontrar, unas pocas semanas antes de la muerte de Chalmers. 'Era un hombre', dice Carlyle en Reminiscences, 'de mucha dignidad natural, ingenio, honestidad y afecto amable, así como un buen intelecto e imaginación. Había una vivacidad muy eminente en él... También tenía una espontaneidad de diversión genuina, según he oído...' Pero 'era un hombre esencialmente de poca cultura, de esfera estrecha toda su vida... Un hombre capaz de ahogar la indolencia, la holgazanería y el no hacer nada, como bien mostró en la primera etapa de su vida; un hombre que se creía tímido casi al borde de la cobardía, pero capaz de una actividad impetuosa y una audacia ardiente, como lo demostraron sus últimos años.'

Profesor de universidad.
El trabajo en Glasgow fue tan múltiple y agotador que, después de haber demostrado triunfalmente mediante el experimento de St. John el éxito de sus ideas en el sistema parroquial, se alegró de salir de la abarrotada ciudad al aceptar una invitación en 1823 para la cátedra de filosofía moral en la universidad de St. Andrews. Ocupó ese cargo durante cinco años. En la asignatura de ética, la posición que más le gustaba y más le costaba establecer era la autoridad de la conciencia. Reconoció cordialmente los méritos de Sermons on Human Nature de Butler. Sin embargo, Chalmers adelantó a Butler al mostrar cómo las conclusiones de la ética armonizaban con la enseñanza de las Escrituras. La ética natural mostraba que el hombre es pecador. La teología revelada le llevó adonde la ética lo dejó y le descubrió un modo de reconciliación. En el hecho de la culpa humana tal como la demuestra la conciencia, Chalmers puso mucho más énfasis que la mayoría de los escritores sobre ética. En gran medida, su idea se recomendaba a los maestros religiosos de Escocia e influía en su línea de predicación. En St. Andrews hizo tanto como las circunstancias le permitieron para ejemplificar sus principios de actividad parroquial e inició a muchos estudiantes en sus métodos. Alentó el creciente espíritu de las misiones a los paganos, siendo uno de sus alumnos, Alexander Duff, quien, en una misión a la India que la asamblea general resolvió, se convirtió en el primer misionero a esa nación de la Iglesia de Escocia.

En 1828, Chalmers fue trasladado a la cátedra de teología en la universidad de Edimburgo. Ocupó ese cargo hasta 1843, cuando, al dejar la Iglesia presbiteriana, se convirtió en rector y profesor de teología en New College (de la Iglesia libre), Edimburgo. En la cátedra teológica se distinguió más por el impulso que dio a sus alumnos que por sus contribuciones originales a la ciencia teológica. En la frontera entre la filosofía y la teología, abrazando la ética y la teología natural, estaba en su terreno. En teología, aunque era fuertemente calvinista, se diferenciaba de muchos de esa escuela al apartarse de las necesidades del hombre y no del propósito de Dios. Sus Institutes of Theology presentan en forma madura las ideas que propuso desde la cátedra teológica. Al aceptar las Escrituras como el registro de la revelación divina, sostuvo que la verdadera teología era simplemente el resultado del método inductivo de Bacon aplicado al libro de Apocalipsis, ya que la verdadera ciencia era el resultado del mismo método aplicado al libro de la naturaleza. Sobre esta base edificó toda su teología.

El 19 de junio de 1830, Chalmers se convirtió en capellán ordinario de Scottish Chapel Royal, puesto que ocupó hasta su muerte. En 1832, Chalmers fue invitado por los fideicomisarios del duque de Bridgewater, por recomendación del obispo de Londres (Blomfield), para escribir uno de los ocho tratados sobre teología natural previstos en el testamento de ese noble. El tema que se le asignó fue The Adaptation of External Nature to the Moral and Intellectual Constitution of Man. El volumen se publicó en 1833 y después de una gran venta (a pesar de una crítica desfavorable en Quarterly Review) se reformuló como parte de una obra más amplia sobre Natural Theology.

Luchas eclesiásticas.
Pocos años después de su establecimiento en Edimburgo, Chalmers se vio involucrado en un movimiento que años después produciría frutos poco soñados, movimiento para dar a los miembros de las congregaciones una voz eficiente en la elección de sus ministros. La antigua constitución de la Iglesia escocesa lo preveía, pero por el acta de la restauración del patrocinio de la reina Ana (1712), el derecho quedó prácticamente anulado. En 1832, Chalmers había sido llamado a la presidencia de la asamblea general y, por lo tanto, al estar más en contacto con asuntos eclesiásticos, impulsó en la asamblea de 1833 una promulgación que, aunque rechazada en ese momento, se llevó a cabo el año siguiente en la moción de Lord Moncreiff, que se conoce como la ley de veto. Estaba totalmente de acuerdo con sus ideas sobre la dignidad moral de las personas y la importancia de avivar su interés en el trabajo de la iglesia, debiendo tener una voz efectiva en la elección de sus pastores. La ley de veto no retiró de los patronos el derecho de nominación; solo daba a los jefes de familia varones un derecho de veto. La medida funcionó notablemente bien durante los pocos años en que tuvo un juicio justo. Pero fue esta ley la que dio ocasión al litigio que terminó con la división de la Iglesia diez años después. El veto fue declarado ultra vires. Se cree que Chalmers deseaba que esta cuestión se resolviera legalmente antes de que se aprobara el acta; pero Lord Moncreiff y otros eminentes abogados pensaron que su legalidad no podía ser cuestionada, una opinión que luego se determinó que era infundada.

Entre tanto, continuaron llegándole nuevos honores. En 1834 fue elegido miembro y en 1835 vicepresidente de la Royal Society de Edimburgo. En 1834 también fue elegido miembro correspondiente del Instituto de Francia y en 1835 la universidad de Oxford le otorgó el doctorado en derecho.

Salida de la Iglesia de Escocia.
Durante sus años de tranquilo trabajo académico, Chalmers nunca había ignorado la condición del país y especialmente de sus grandes ciudades, ni había dejado de desear la construcción de nuevas iglesias y parroquias donde la mayor población lo exigía. En 1821 había propuesto un plan para la construcción de veinte nuevas iglesias en Glasgow, pero la propuesta fue calificada de visionaria. En 1834, la propuesta fue renovada por un ciudadano eminente de Glasgow, W. Collins, editor, y Chalmers se lanzó de todo corazón. Su éxito llevó a un plan más amplio: la construcción de doscientas nuevas iglesias y parroquias en toda Escocia. Aunque eclipsado en gran medida por los logros posteriores, se consideró en ese momento como una empresa de extraordinaria audacia, pero tuvo éxito por los esfuerzos y la influencia de Chalmers, que recorrió el país abogando por ella. Chalmers estaba muy deseoso de obtener ayuda del gobierno para este plan, pero los defensores del sistema 'voluntario' levantaron una fuerte oposición a este esfuerzo, y no se obtuvo la ayuda deseada. La 'controversia voluntaria', dirigida contra todos los establecimientos civiles religiosos, se volvió muy enardecida y Chalmers se presentó como el defensor de las iglesias establecidas. Un curso de conferencias impartidas por él en Londres en 1838 en su defensa fue un éxito triunfal. 'Se veían duques, marqueses, condes, vizcondes, barones, baronesas, obispos y miembros del parlamento en todas partes.' 'Londres parecía agitado hasta sus profundidades... Probablemente sus conferencias en Londres ofrecieron los ejemplos más notables de su extraordinario poder y deben clasificarse entre las ilustraciones de oratoria más notorias en cualquier época.' A menudo se ha argumentado que fue inconsistente en Chalmers defender tan poderosamente lo establecido en 1838 y cinco años después encabezar la retirada más grande jamás conocida de lo establecido. Pero desde el principio siempre había sostenido que era esencial para una Iglesia cristiana poseer el derecho de autogobierno, sin ser molestada por la intrusión de ningún poder secular y que las personas no deberían estar sometidas a los ministerios de clérigos a quienes tenían una decidida antipatía. Fue porque creía que esas condiciones pertenecían a la Iglesia escocesa que su defensa fue tan fuerte en 1838; y porque creía que quedó privada de esas condiciones, por lo que se sintió obligado en 1843 a abandonarla. Hay que decir de Chalmers que estaba acostumbrado, al mantener los dos principios de autogobierno o independencia espiritual y no intrusión, a insistir mucho menos que algunos de sus hermanos en el 'derecho divino' directo o la obligación bíblica de esos principios y mucho más en que eran indispensables para la eficiencia de la Iglesia. Privada de estos atributos, pensó que no valía la pena mantener una Iglesia establecida y que era mejor abandonarla y buscarlos en otra parte.

Fundación de la Iglesia libre.
Apenas había impartido las conferencias de Londres (abril de 1838) cuando la controversia en la Iglesia, comúnmente llamada 'controversia de la no intrusión', asumió una nueva forma. Unas semanas, de hecho, antes de su entrega (8 de marzo), el tribunal de sesión emitió un fallo en el 'caso Auchterarder', en el que la ley de veto fue declarada ilegal y los tribunales de la Iglesia se sintieron llamados virtualmente a ignorarla, como a res non. Pero la asamblea general determinó que debería presentarse una apelación contra esta decisión a la Cámara de los Comunes, pues aún no era definitiva. Pero se convirtió en definitiva en mayo de 1839. En la asamblea de 1839, Chalmers, que no había sido miembro durante seis años, habló enfáticamente en contra de las pretensiones de controlar la jurisdicción espiritual de la Iglesia presentada por los tribunales civiles y luego tomó una parte más activa en las negociaciones diseñadas para terminar con la colisión por medio de una promulgación legislativa que reconociera, de alguna forma, los derechos de las personas. Todos los esfuerzos realizados para sanar la brecha, aunque continuaron durante algunos años, resultaron en vano. La Iglesia sometió a disciplina a ciertos ministros del presbiterio de Strathbogie que habían ignorado sus órdenes al obedecer a la corte de sesión, estando Chalmers entre aquellos que por esta razón se rebelaron contra la ley del país, volviéndose las facciones tan enconadas que todos los esfuerzos de conciliación se vieron envueltos en grandes dificultades. Mientras tanto, los tribunales civiles tomaron nuevas decisiones, impugnando cada vez más los principios que Chalmers y otros consideraban indispensables, negando entre otras cosas el derecho de la Iglesia a formar parroquias quoad sacra, o hacer que los ministros de las nuevas iglesias fueran miembros de los tribunales de la Iglesia, asestando así un duro golpe al plan de extensión de la Iglesia de Chalmers, que había agregado doscientos ministros y parroquias quoad sacra a la Iglesia establecida. El resultado es bien conocido. Ni el parlamento ni el gobierno admitirían las pretensiones de la Iglesia. El 18 de mayo de 1843 se produjo una separación formal de la Iglesia establecida por parte de quienes se oponían a las pretensiones de la corte civil. Cuatrocientos setenta ministros renunciaron a sus beneficios y se unieron a la Iglesia libre. Chalmers fue elegido primer moderador de la Iglesia protestante libre de Escocia. La disyunción fue 'una dolorosa, amarga y aplastante desilusión; la explosión de todas sus más grandes esperanzas.' El paso por su parte se vio impulsado por la convicción de que bajo las cadenas de los tribunales civiles, la Iiglesia nunca podría lidiar efectivamente con el gran trabajo de recuperar y elevar a toda la población del país y su consuelo descansaba en la esperanza de que la Iglesia no establecida se entregara ahora a la tarea, en la que los paganos serían recuperados y el desierto y el lugar solitario se alegrarían y florecerían como la rosa.

Pero era necesario encontrar medios de apoyo para la Iglesia no establecida. Ante esta cuestión, Chalmers se doblegó un año antes de que ocurriera la catástrofe. El resultado fue su plan del conocido fondo de sustento, con el que se ha identificado la historia de la Iglesia libre. Estaba fundado en un principio aritmético muy simple. Sobre la base de una contribución de cada miembro de un centavo por semana, Chalmers demostró que se podría proporcionar un estipendio de 150 libras anules para quinientos ministros. Una gran incredulidad siguió al anuncio de su plan, pero sus cimientos estaban sobre roca sólida y finalmente encontró favor. Aunque no sin puntos débiles, fue adoptado por la Iglesia; se llevó a cabo sustancialmente desde entonces y aunque el número de ministros luego dobló al que Chalmers contemplaba, el monto pagado a cada uno excedió considerablemente lo que él propuso.

Aplicación de sus ideas.
Al solventar este asunto, Chalmers regresó al gran plan que tanto había apreciado desde su llegada a Glasgow. El problema del paganismo interior aún no se había resuelto. En las grandes ciudades, especialmente, todavía había muchos miles que no asistían a la iglesia, muchos de ellos en una condición de lamentable degradación. A sus ojos, solo había una forma de abordar eficazmente este problema: el agresivo sistema territorial. Después de los recientes cambios eclesiásticos, no podía esperar llevar a cabo ninguna tarea dirigida a ese objeto en una escala correspondiente a la extensión del mal. Pero podría, mediante un experimentum crucis, mostrar la posibilidad de éxito de su plan. Escogió West Port, uno de los peores distritos de Edimburgo, para un experimento territorial. Marcó un distrito con una población de aproximadamente dos mil almas, lo dividió en subdistritos, como en Glasgow, y obtuvo la ayuda de un grupo de celosos amigos cristianos que serían visitantes, cada uno para trabajar en un subdistrito de unas pocas familias. Contratando un viejo establo de malta, consiguió la ayuda de un estudiante entusiasta y capaz para trabajar entre la gente y llevar a cabo los cultos dominicales en el establo. Se abrió una escuela de día para los niños del distrito y, contra las protestas de muchos amigos, les cobró una tarifa por su educación. La escuela dominical se agregó a la escuela diurna. Poco a poco se construyeron una sencilla iglesia y una escuela. Iniciado en 1845, este plan se había convertido en un gran éxito antes de su muerte en 1847. Su historia posterior fue muy alentadora. Lo que Chalmers deseaba era que se construyeran iglesias similares en todas las localidades idóneas, hasta que se superara toda la miseria de Escocia. Fue una alegría indescriptible para él, después del fuerte ruido de una larga y amarga controversia, volver a este resultado práctico de todas sus ideas eclesiásticas y mostrar la influencia en el bien del país y la elevación de su clase más baja y por lo tanto, en la solución del más difícil de todos los problemas con el que los economistas, estadistas o iglesias tienen que lidiar.

Muerte.
Chalmers murió repentinamente en la noche entre el domingo y el lunes, 30–31 de mayo de 1847. Se retiró para descansar con aparente buena salud y fue encontrado muerto en la cama a la mañana siguiente. El paso de la vida a la muerte parecía haberse hecho sin sombra de lucha. La impresión producida en la comunidad, y en la asamblea general, que estaba celebrando sus sesiones, fue muy profunda. Una inmensa multitud asistió al funeral el 4 de junio, estimada en la mitad de la población de Edimburgo; mientras que diarios y púlpitos sin número, y muchos organismos públicos en el país y en el extranjero, expresaron su admiración por su vida y su carácter y el profundo valor de sus servicios a su país y a la humanidad.

Semblanza.
Al observar la influencia de Chalmers en el pensamiento religioso y la vida de Escocia en general, podemos decir que dejó entrar la luz del día y el aire fresco en los recintos evangélicos de la Iglesia. Casi nunca abría los labios sin pronunciar algo fresco y brioso. El mensaje evangélico asumió una nueva importancia en sus manos. Venía de él sostenido por el intelecto, embellecido por la imaginación y reforzado por la elocuencia, mientras que nuevas relaciones, hasta entonces pasadas por alto, fueron presentadas a la ciencia, la cultura y el pensamiento de la época. A medida que la vida de Chalmers avanzaba, una rara sagacidad se hacía evidente; con una amplia visión de estadista, captó los males de la sociedad moderna, detectó el remedio y se armó, con todas sus fuerzas, para aplicarlo. Mientras ampliaba y adquiría nueva influencia, al mismo tiempo crecía en humildad y devoción. El cultivo de la piedad personal era objeto creciente de su solicitud, de lo que sus diarios y Horæ Sabbaticæ dan amplio testimonio. El resultado no fue simplemente el renacimiento de la vida evangélica en Escocia, sino la comunicación de cualidades desconocidas antes. Se volvió más cordial y amplia, más refinada, más intelectual y más práctica. Nunca se permitió perderse en la especulación, o terminar en elaboraciones doctrinales. Nunca pudo olvidar el terminus ad quem (una frase favorita de Chalmers): primero la regeneración y la elevación del individuo, y luego la regeneración y la elevación de la sociedad en general.

Obras.
Las obras de Thomas Chalmers se dividen en dos clases, las publicadas en vida y las póstumas. De las primers, las principales, en veinticino volúmenes, fueron: Natural Theology, 2 volúmenes; Evidences of Christianity, 2 volúmenes; Moral and Mental Philosophy; Commercial Discourses; Astronomical Discourses; Congregational Sermons, 3 volúmenes; Sermons on Public Occasions; Tracts and Essays; Christian and Economic Polity, 3 volúmenes; Church Establishments; Church Extension; Political Economy, 2 volúmenes; Pauperism; Lectures on Epistle to the Romans, 4 volúmenes. Las obras póstumas (1847–9), editadas por el doctor Hanna, están en nueve volúmenes: Daily Scripture Readings, 3 volúmenes; Sabbath Scripture Readings, 2 volúmenes; Posthumous Sermons; Institutes of Theology, 2 volúmenes; Prelections on Butler's "Analogy", &c. Además hay que añadir muchos tratados y sermones aislados.

De su sermón más famoso, "El poder expulsivo de un nuevo afecto", es este pasaje: