MEAD, JOSEPH (1586-1638)

Joseph Mead (Mede), erudito bíblico anglicano, nació en Berden, a 46 kilómetros al norte de Londres, en octubre de 1586 y murió en Cambridge el 1 de octubre de 1638. Su padre, un pariente de Sir John Mede de Lofts Hall, Essex, murió en 1596; su madre se casó con Gower de Nazeing, Essex. Mead fue a la escuela en Hoddesdon, Hertfordshire, y Wethersfield, Essex. Cuando era colegial, su tío, Richard Mede, comerciante, se ofreció a adoptarlo, pero él prefirió estudiar. En una visita a Londres, compró una copia de Institutiones Linguae Hebraicae de Bellarmino, y, aunque desalentado por su maestro de escuela, persistió en formarse a sí mismo en hebreo. Fue admitido en 1602 en Christ College, Cambridge, siendo sus tutores Daniel Rogers, licenciado en teología, posteriormente un notorio no conformista, y William Addison. Obtuvo la maestría en 1610, siendo elegido miembro del consejo rector en 1613, por la influencia de Lancelot Andrewes, posterior obispo de Ely. Más de una vez había sido pasado por alto, debido a una 'muy infundada' sospecha por parte del rector, Valentine Cary, de que 'miraba demasiado hacia Ginebra.' Poco después fue nombrado para la cátedra de griego fundada por Sir Walter Mildmay, que retuvo junto con su membresía hasta su muerte. En 1618 obtuvo la licenciatura en teología.

Para cuando logró su maestría Mead ya era un hombre de formación enciclopédica. A sus logros en filología e historia, había agregado los de matemáticas y medicina. Fue un entusiasta botánico y un anatomista práctico, frecuentando las disecciones en Caius College. Fue aficionado a la astrología, lo que le llevó a la egiptología y temas afines, incluido el origen de las religiones semíticas. Sus lecturas filosóficas lo habían llevado hasta el pirronismo; pero no halló consuelo en la doctrina de que la mente no tiene conocimiento de las realidades, tratando solo con ideas de un mundo externo que puede ser ilusorio. De 'estos problemáticos laberintos' escapó por un esfuerzo de voluntad, recurriendo a la medicina por ser un estudio tranquilizador. Pero el conflicto anterior dejó huellas en su desarrollo mental y es responsable de algunos elementos místicos que aparecen en sus doctrinas sacramentales y milenaristas. Fuller lo llama 'el más erudito en teología mística.' Su método con sus alumnos fue el estímulo del estudio independiente y privado. Su poderosa memoria le permitió en gran medida prescindir de los cuadernos. Trabajó con dificultades de expresión. Fuller dice que 'en el discurso privado a menudo convertía sonriendo su tartamudeo en silencio. Pero predicaba sin ninguna vacilación.'

Su carácter estaba singularmente desprovisto de ambición. Rechazó el puesto de capellán doméstico de Andrewes y dos veces rechazó ser preboste de Trinity College, Dublín, puesto al que Ussher quiso promocionarlo, en marzo de 1627 y en abril de 1630. Al mantener una conversación constante con los hombres, así como con los libros, tuvo una extensa correspondencia, teniendo una gran curiosidad por la 'inteligencia extranjera', pagando por cartas semanales con noticias del extranjero sobre el estado del saber y la religión. Uno de sus intermediarios en este asunto parece haber sido Samuel Hartlib. Los extractos de sus propias cartas, impresos por Heywood y Wright, están llenos de chismes universitarios. Otras cartas impresas muestran que hacía resúmenes de sus noticias extranjeras para el uso de sus amigos. Sus amistades literarias fueron amplias; su amigo más cercano fue William Chappell, miembro del consejo rector de Christ y después obispo de Cork; Sir William Boswell introdujo sus escritos a los eruditos continentales. Al ser comunicativo, nunca fue un erudito aseverativo, rechazando la mera controversia con críticos pertinaces como Thomas Hayne. Sus juicios sobre otros fueron característicamente generosos. Una décima parte de sus ingresos los destinaba a la caridad sin ostentación.

Mead no fue un hombre de facción. 'Yo nunca', dice, 'me sentí propenso a cambiar mi afecto hacia cualquiera por la mera diferencia de opinión.' Su apertura de mente se expresa en la máxima: 'No puedo creer que la verdad pueda ser dañada por el descubrimiento de la verdad.' Pero su fiel apego a la doctrina y uso anglicano, como representante 'del consentimiento católico de la Iglesia en sus primeras etapas', no fue perturbado por ningún escrúpulo. El 6 de febrero de 1636 escribió vigorosamente a Hartlib contra un libro puritano, que es evidentemente uno de los tratados latinos de John Bastwick, argumentando entendidamente en sus Discourses contra la disciplina presbiteriana, la institución de 'los ancianos laicos' y el uso del término 'ministro', en lugar de presbítero o sacerdote. En la misma línea van sus argumentos históricos para la reverencia debida a los lugares sagrados y sobre la noción de la eucaristía como sacrificio. Con los puritanos sostuvo que el papa es el anticristo; con los prelados admitió que la Iglesia católica enseña los fundamentos de la fe. Los puntos a debate entre calvinistas y luteranos no los consideraba fundamentales; pero admitió no 'estar bien versado en las sutilezas de esas controversias.' Consideró que los argumentos puritanos podían dar paso al socinianismo, lo que sería 'socavar al anticristo con una venganza.' Tuvo simpatía hacia el plan unificador entre luteranos y reformados propuesto por John Durie (1596-1680), con quien se escribió; pero no estaba entusiasmado con el plan de Durie en cuanto a aplicarlo a la Iglesia anglicana. Si bien estaba inclinado a simplificar lo esencial de la comunión, 'esperaba mejores resultados de una alianza de mutua tolerancia entre las iglesias que de un intento de elaborar nuevos términos para una unión corporativa.'

La fama póstuma de Mead se basa en su Clavis Apocalyptica y escritos afines. Tiene el mérito de establecer que una determinación profunda del carácter estructural de Apocalipsis debe ser preliminar a cualquier interpretación sólida. Sus visiones forman una secuencia conectada y cronológica; la clave para la distinción de una cadena de sucesos más temprana y más tardía la encuentra en Y la mujer que viste es la gran ciudad, que reina sobre los reyes de la tierra.[…]Apocalipsis 17:18; no hace ningún intento de escribir historia de antemano con la ayuda de las profecías que están por cumplirse. Las deducciones opuestas a sus propios principios fueron elaboradas de sus escritos apocalípticos por otros, existiendo sobre este tema, de la pluma de un admirador anónimo, An Apologie, or a Defence of Joseph Mede against the Puritanes.

Sus especulaciones milenaristas se basan en la teoría de que el 'día' del juicio es un período de mil años, precedido por la resurrección de los mártires y su admisión al cielo. Lo describe como un período de 'la más dichosa paz' para la Iglesia en la tierra, pero rechaza expresamente un reinado terrenal de Cristo. En referencia a la cuestión del día de reposo, Mead mantiene que la santificación de 'uno de los siete días' es de obligación divina. El último día de la semana fue fijado por la elección de los judíos, no siendo elección original de ellos; el primer día de la semana está fijado por la elección de los cristianos. Mead ha sido considerado el originador de la idea racionalista de la posesión demoníaca. Es verdad que no admite ninguna distinción entre endemoniados y alienados, pero deja abierta la cuestión de si todos los alienados están poseídos. Como expositor de las Escrituras en general, Doddridge dice que Mead 'tiene muchos pensamientos originales que no se pueden encontrar en ningún otro lugar.' Hasta su último año Mead disfrutó de buena salud. Fue enterrado en la capilla interior de su universidad el 2 de octubre de 1638. John Alsop, miembro del consejo rector de Christ y su albacea, predicó un sermón conmemorativo en St. Mary el 1 de febrero de 1639. Un epitafio latino en su memoria por 'G. D.', 'una reverente persona algún tiempo de Cambridge', aparece en la edición de 1672 de sus Works. Mead era alto y moreno, originalmente enjuto, pero luego de buena presencia, con ojos brillantes. En su testamento, ejecutado el día de su muerte, dejó 100 libras a los pobres de Cambridge, más pequeñas sumas para sus hermanas, sus hijos y un alumno, y el resto, que ascendía a 300 libras, además de sus libros, a su universidad. En toda su correspondencia (1620-31) escribe su apellido 'Mead' ocasionalmente con una floritura que ha sido confundida con una e final; su escritura es notablemente firme y distinguida. Latinizó su apellido en Medus, de ahí la adopción muy general de la forma Mede por sus editores.

Publicó Clavis Apocalyptica ex innatis et insitis Visionum characteribus, &c., Cambridge, 1627; In Sancti Joannis Apocalypsin Commentarius, c., 1632; Of the Name Altar, or Tussiasterion... A Chappel Commonplace, An. 1635, c., 1537, Churches... Places for Christian Worship, both in and ever since the Apostles times, &c., 1638; The Reverence of God's House, c., 1638, sermón en St. Mary, Cambridge, 24 de febrero de 1635. Póstumos fueron: The Apostacy of the Latter Times, &c., 1641; A Paraphrase and Exposition of the Prophesie of Saint Peter, &c., 1642 (sobre 1 Amados, esta es ya la segunda carta que os escribo, en las cuales, como recordatorio, despierto en vosotros vuestro sincero entendimiento, 2 para que recordéis las palabras dichas de antemano por los santos profetas, y el mandamiento del Señor y Sa[…]2 Pedro 3); Daniel's Weekes, &c., 1643; Diatribe Discourses on divers texts, &c.