Johann Musaeus, teólogo y controversista luterano, nació en Langewiesen, a 43 kilómetros al sudeste de Gotha, Turingia, el 7 de febrero de 1613 y murió en Jena el 4 de mayo de 1681.
Johann MusaeusEstudió filosofía y humanidades en Erfurt y Jena, pero después se dedicó a la teología en la segunda universidad, donde llegó a ser profesor de historia en 1643 y de teología en 1646. Equipado con una completa preparación filosófica, rápidamente vindicó la aplicación de la filosofía a la teología, en contra de los discípulos de la rígida ortodoxia luterana y defendió una cuidadosa distinción entre credo y teología, manteniendo que la investigación teológica debería ser sin límites. Su preparación filosófica y energía lo capacitaron para entrar en disputas con oponentes no sólo del luteranismo, sino también del cristianismo y de la religión. De este modo escribió contra Lord Herbert de Cherbury su De luminis naturæ insufficentia ad salutem (Jena, 1668), basada sobre la tesis de que la teología natural es insuficiente para el pecador, porque no sabe nada de la expiación de los pecados y atacó a Matthias Knutzen en Ablehnung der ausgesprengten abscheulichen Verleumdung, ob wäre in... Jena eine neue Secte der sogenannten Gewissener entstanden (1674). También polemizó contra los jesuitas, primero contra Veit Erbermann sobre la Biblia del duque Ernesto el Piadoso en Biblia Lutheri auspiciis Ernesti ducis... glossis ac interpretationibus illustrata -a Viti Erbermanni, iterata maledicentia vindicata (1663) y sobre la Iglesia en su Tractatus de ecclesia (1671); luego contra Jodocus Kedde en Verteidigung des unbeweglichen Grundes, dessen der Augsburgischen Konfession verwandte Lehrer zum Beweis ihrer Kirchen sich gebrauchen (1654) y finalmente contra Jakob Masenius en dos diputaciones teológicas, de las que la más importante es la titulada De ecclesia. Otro tratado de la misma categoría es Tractatus theologicus de conversione hominis peccatoris ad Deum (1661). Igualmente entró en controversia con los arminianos sobre la salvación de los paganos, se opuso a los socinianos y también dedicó mucho esfuerzo a la crítica de las doctrinas y tradición reformada. En De usu principiorum rationis et philosophiæ in controversiis theologicisU (1644) atacó el excesivo uso de la filosofía en teología entre los teólogos reformados y se opuso a M. F. Wendelin y la doctrina de la predestinación en De æterno electionis decreto an ejus aliqua extra Deum causa impulsiva detur necne (1668) y en De sacra cæna sintne corpus et sanguis Christi in ea realiter præsentia? (1664). Tras varias dudas y batallas atacó públicamente el sincretismo de Calixto en Quæstiones theologicæ inter nostrates hactenus agitatæ de Syncretismo et Scriptura sacra (1679).
Su concepción de la teología como objeto del corazón así como de la cabeza le llevó a enfatizar la importancia de las buenas obras y de la santidad de la voluntad, en tal grado que ha sido caracterizado como precursor de Spener, obligándole esas mismas convicciones a oponerse a las rígidas definiciones que prevalecían en la dogmática ortodoxa luterana. Como otros teólogos de Jena, Musaeus se negó a firmar el Consensus repetitus fidei vere Lutheranæ, elaborado por Calovio en 1655, permaneciendo fiel a esta decisión incluso después de que el duque Ernesto el Piadoso intentara negociar la paz (1670-72). A consecuencia se desató una enconada controversia. Tras la muerte del duque en 1675, Johan Reinhard publicó en Wittenberg Theologorum Jenensium errores, en el que nombraba no menos de 93 herejías, principalmente de las enseñanzas de Musaeus. De acuerdo con la unánime resolución de la facultad de Jena, Musaeus, que entonces era su deán, replicó en Der jenischen Theologen ausführliche Erklärung über 93 vermeinte Religionsfragen oder Kontroversien (1677), tras lo que Calovio le atacó en la continuación de su Systema locorum. Sin embargo, en 1679 se instituyó una visitación formal de la universidad de Jena y todos los profesores, 19 en número, fueron obligados a suscribir una nueva fórmula y a renunciar a su sincretismo. Prælectiones in epitomen Formulæ Concordiæ (1701) y Compendium theologiæ positivæ (1701) aparecieron póstumamente. Uno de los principales méritos de Musaeus fue su terminación del sistema de teología natural, al dar la debida consideración a la capacidad religiosa y ética del hombre natural, procurando de este modo determinar el proceso de conversión. Enseñó que la voluntad natural puede volverse efectivamente hacia lo recto, aunque sólo en una forma oscura (¿Qué diremos entonces? Que los gentiles, que no iban tras la justicia, alcanzaron justicia, es decir, la justicia que es por fe;[…]Romanos 9:30 ss.; 10:2). A pesar de los ataques de sus oponentes, Musaeus era ortodoxo, aunque quedó menos satisfecho con las diversas declaraciones del sistema ortodoxo que los teólogos de Wittenberg, obligándole su conciencia científica a buscar pruebas y basar su doctrina sobre principios seguros. Sin embargo, el servicio más importante que Musaeus prestó a la Iglesia luterana fue su freno a la norma exclusiva de la ortodoxia del Wittenberg, sin negar o pervertir los verdaderos principios del luteranismo.
