Historia
WILLIAMS, ROGER (c. 1600-1684)
- Primeros años. Viaje América
- Vida en Salem. Ideas distintivas
- Destierro; establecimiento en Providence
- Relaciones con los bautistas
- Escritos
Bajo el patrocinio de Sir Edward Coke, el famoso jurista, fue educado en Sutton's Hospital y en la universidad de Cambridge (licenciatura en humanidades, 1627). Parece que tuvo un don para la lingüística, familiarizándose pronto con el latín, griego, holandés y francés, aprendiendo también, durante sus primeros años en Nueva Inglaterra, la lengua de los nativos. Dio clases a John Milton en holandés a cambio de lecciones en hebreo. Algún tiempo antes de finales de 1630 adoptó ideas separatistas y llegó a la convicción de que no podía trabajar en Inglaterra bajo el rigor de Laud. Dejando a un lado ofertas en la universidad y en la Iglesia, resolvió buscar en Nueva Inglaterra la libertad de conciencia que le era negada en su patria. Llegó a Boston en febrero de 1631, siendo casi inmediatamente invitado a suplir el lugar del pastor, que había regresado a Inglaterra. Pero tal iglesia era 'no separada' y Williams 'no se atrevía a oficiar' en ella. Williams se vio movido a proclamar abiertamente su convicción, formada sin duda antes de que dejara Inglaterra, de que el magistrado no podía castigar ninguna clase de 'ruptura de la primera tabla (de la ley de Dios)' tal como idolatría, quebrantamiento del día de reposo, adoración falsa y blasfemia y que cada individuo debería ser libre de seguir sus propias convicciones en asuntos religiosos. La iglesia de Salem, que por el contacto con los colonos de Plymouth se había impregnado de sentimientos separatistas, invitó a Williams a que fuera su maestro, pero esta invitación se topó con el rechazo de seis dirigentes de Boston que se dirigieron al gobernador Endicott. La colonia de Plymouth le recibió con alegría como maestro o pastor asociado. Allí permaneció dos años y según el gobernador Bradford 'su enseñanza fue plenamente aprobada'. Mientras estuvo allí pasó mucho tiempo entre los indios, siendo el deseo de su alma 'hacer a los nativos algún bien.' 'Dios se agradó darme un espíritu paciente y sufrido, para hospedarme con ellos en sus sucios y humeantes agujeros... para aprender su lengua.' Hacia el final de su ministerio en Plymouth, según Brewster, comenzó a dar a conocer sus singulares opiniones 'y a querer imponerlas sobre otros.'
Ilustración de Cassell's Illustrated History of England
Ante la oposición, Williams se trasladó a Salem en el verano de 1633, siendo ayudante del pastor Skelton. En agosto de 1634 (Skelton había muerto) se convirtió en pastor, entrando casi inmediatamente en controversias con las autoridades de Massachusetts, lo que causó su expulsión de la colonia al cabo de unos meses. Fue destituido como pastor de la iglesia en mayo de 1635, en medio de la controversia y de la oposición de las autoridades de Massachusetts. Un resumen de las cuestiones surgidas por sus opiniones sería el siguiente: (1) La Iglesia de Inglaterra es una iglesia apóstata y cualquier clase de comunión con ella es un odioso pecado. Por lo tanto, renunció a la comunión no solo con dicha Iglesia sino también con todos los que no se unieran con él en tal repudio. (2) Denunció la cédula de la Compañía de Massachusetts porque presentaba, falsamente, al rey de Inglaterra como cristiano, asumiendo que él tenía el derecho de conceder a sus súbditos la tierra de los indios nativos. Desaprobaba 'los anticristianos juramentos realizados' por los colonos 'a su salida de la vieja Inglaterra, especialmente en el supersticioso y arrogante tiempo de Laud.' Esbozó una carta dirigida al rey expresando su desacuerdo con la cédula, a la par que buscaba el respaldo de prominentes colonos a la misma. En esta carta acusaba el rey Jacobo I de blasfemia por llamar a Europa 'cristiandad' y aplicaba al rey algunos de los epítetos más duros de Apocalipsis. (3) Igualmente inquietaba a Williams el 'juramento del ciudadano' que los magistrados querían imponer sobre los colonos para tener su lealtad. Williams mantenía que era prerrogativa solamente de Cristo ejercer su oficio por juramento y que los no regenerados no deberían en ningún caso ser invitados a realizar ningún acto religioso. Al oponerse al juramento, Williams obtuvo tanto respaldo popular que la medida tuvo que ser abandonada. (4) En una disputa entre el tribunal de Massachusetts Bay y la colonia de Salem sobre la posesión de una porción de tierra (Marblehead) reclamada por Salem, el tribunal aceptó la petición a condición de que la iglesia de Salem corrigiera su insolente conducta al establecer a Williams como pastor, desafiando al tribunal y a los ministros. Esta demanda suponía el cese del pastor. Williams valoró esta propuesta como un atentado, enviando la iglesia de Salem a las otras iglesias de Massachusetts una denuncia del procedimiento, pidiendo a las iglesias que excluyeran a los magistrados de ser miembros de ellas. Los magistrados y las iglesias consideraron este acto inaceptable, poniendo tal presión sobre la iglesia de Salem que una mayoría consintió en cesar a su pastor. Nunca entró a la capilla de nuevo, celebrando los servicios en su propia casa, con sus seguidores.
de la tribu Narragansett
El decreto de destierro, 19 de octubre de 1635, se llevó a cabo en enero de 1636, basándose en su agresiva y determinada hostilidad a la cédula y a la teocracia, siendo el resultado inmediato de la controversia sobre el territorio de Marblehead. Sus radicales principios de separación absoluta de Iglesia y Estado en asuntos de religión y su rechazo a tener comunión con cualquiera que tolerara o apoyara el orden existente hizo que la teocracia de Massachusetts se viera obligada a expulsarle de su territorio. Apenas se había recobrado de una severa enfermedad contraída durante su juicio, cuando se vio intimidado porque las autoridades estaban procurando enviarle a Inglaterra para que le juzgara el gobierno de Laud. Acompañado por unos pocos fieles seguidores salió de la colonia, adentrándose en territorio indio, donde fue recibido por los nativos, quienes le cuidaron lo mejor que pudieron. 'Fui seriamente afligido durante catorce semanas, en la dura época del invierno, no sabiendo lo que era el pan o una cama.' En junio llegó a la actual Providence, y habiendo obtenido tierra de los nativos, compartió con doce 'amigos y vecinos' (varios de los cuales habían venido a él desde Massachusetts al comienzo de la primavera) los mismos derechos. Se determinó que 'otros como la mayor parte de nosotros serán admitidos en la misma comunión de voto con nosotros', siendo miembros de su comunidad. La obediencia a la mayoría fue prometida por todos, pero 'solo en cuestiones civiles'. En 1640 se firmó otro acuerdo por treinta y nueve hombres en el que expresaban su determinación de 'mantener la libertad de conciencia'. En 1643 Williams fue enviado a Inglaterra por sus conciudadanos para conseguir una cédula para la colonia. Los puritanos estaban en el poder entonces y por los buenos oficios de Sir Henry Vane obtuvieron rápidamente una cédula totalmente democrática. En 1647 se fundó una colonia similar, pero más grande, en Rhode Island por William Coddington, John Clarke y otros. Providence se unió con Rhode Island bajo un solo gobierno, proclamándose de nuevo la libertad de conciencia. Surgieron desacuerdos entre Providence y Warwick sobre la parte continental y la isla y entre los seguidores de Clarke y los de Coddington sobre la isla, yendo éste a Inglaterra y consiguiendo en 1651 del consejo de Estado una comisión que gobernara las islas de Rhode Island y Conanicut. Este arreglo dejó a Providence y Warwick abandonadas a sí mismas. El plan de Coddington lo rechazaron Williams, Clarke y sus seguidores, especialmente porque suponía una federación del dominio de Coddington con Massachusetts y Connecticut, con un peligro para la libertad de conciencia, no sólo en las islas sino también en Providence y Warwick, que quedarían sin protección. Muchos de los opositores de Coddington eran bautistas. Más tarde, ese mismo año, Williams y Clarke fueron a Inglaterra a favor de sus amigos para conseguir del gobierno de Cromwell la anulación de la cédula de Coddington y el reconocimiento de la colonia como república dependiente sólo de Inglaterra. Tras lograr su objetivo Williams regresó a Providence, continuando hasta el final de su vida interesado profundamente en asuntos públicos.
Relaciones con los bautistas.
En 1638 los cristianos de Massachusetts que había adoptado ideas anti-paidobaptistas se vieron obligados a salir de la colonia, marchando a Providence. Muchos de ellos habían estado probablemente bajo la influencia de Williams mientras estuvo en Massachusetts, pero otros ya había recibido influencia anti-paidobaptista antes de dejar Inglaterra. Seguramente Williams conocía la facción arminiana anti-paidobaptista, de la que John Smyth, Thomas Helwys y John Murton fueron fundadores (1609) y de la rica literatura en defensa de la libertad de conciencia producida por esta facción tras su regreso a Inglaterra. Difícilmente podía desconocer a la facción calvinista anti-paidobaptista que surgió en Londres en 1633, poco después de su partida, dirigida por Spilsbury, Eaton y otros. No es probable que Williams adoptara ideas anti-paidobaptistas antes de su destierro de Massachusetts, pues tal postura no la mencionan sus oponentes. Winthrop atribuye a Williams ideas anabaptistas por influencia de Mrs. Scott, hermana de Anne Hutchinson, la antinomiana. Es probable que Ezekiel Holliman llegara a Providence como anti-paidobaptista y se uniera con Mrs. Scott para infundir en Williams la importancia del bautismo de creyentes. Hacia marzo de 1639 Williams fue bautizado por Holliman e inmediatamente procedió a bautizar a Holliman y a otros once. Así se constituyó la primera iglesia bautista en América. Williams se quedó en la pequeña iglesia sólo unos pocos meses. Estaba convencido de que las ordenanzas, que se habían perdido en la apostasía, no podían ser válidamente restauradas sin una comisión especial divina. Asumió la actitud de un 'buscador', siempre profundamente religioso y activo en la propagación de la verdad cristiana, aunque estando convencido de que ningún cuerpo de cristianos tenía todas las marcas de la verdadera Iglesia. Continuó en los términos más amistosos con los bautistas, estando de acuerdo con ellos en su rechazo al bautismo de niños y en muchos otros asuntos. La actitud espiritual y eclesiástica de Williams se aprecia en las siguientes declaraciones (1643): 'Los primeros dos principios y fundamentos de la verdadera religión, o adoración del verdadero Dios en Cristo, son arrepentimiento de obras muertas y fe en Dios, antes de las doctrinas de bautismos y de la imposición de manos, que mantienen las ordenanzas y prácticas de la adoración; considero una ruina para millones de almas en Inglaterra y otros países que profesan ser cristianas, el hecho de que sean traídas al bautismo y a la comunión con Dios mediante ordenanzas de adoración por la autoridad pública, antes de la obra salvadora del arrepentimiento y una verdadera conversión a Dios.'
La carrera de Williams como autor comenzó con A Key into the Language of America (Londres, 1643), escrita durante su primer viaje a Inglaterra. Su siguiente publicación fue Mr. Cotton's Letter lately Printed, Examined and Answered (Londres, 1644). Poco después de su destierro había escrito a John Cotton de Boston, quejándose amargamente del trato que había recibido de las autoridades de Massachusetts. Cotton había escrito una larga carta de contestación en la que intentaba ganarle del error de su acción y al mismo tiempo justificar el destierro. Cotton afirmaba en la misma que si Williams hubiera perecido en el desierto su sangre habría sido sobre su propia cabeza. Williams examina minuciosamente el argumento de Cotton, elabora su propia posición y defiende su actitud hacia las autoridades de Massachusetts. The Bloudy Tenent of Persecution, for Cause of Conscience vino poco después (Londres, 1644). Esta es su obra más famosa, siendo la declaración más completa y capaz de la defensa del principio de absoluta libertad de conciencia que había aparecido en ninguna lengua. Está escrita en la forma de un diálogo entre la Verdad y la Paz. Durante ese año apareció en Londres un panfleto anónimo que ha sido atribuido comúnmente a Williams, titulado: Queries of Highest Consideration Proposed to Mr. Tho. Goodwin, Mr. Phillip Nye, Mr. Wil. Bridges, Mr. Jer. Burroughs, Mr. Sidr, Simpson, all Independents, etc. Esos independientes eran miembros de la Asamblea de Westminster y su Apologetical Narration, en la que solicitaban tolerancia, estaba muy cerca de la doctrina de la libertad de conciencia de Williams. En 1652, durante su segunda visita a Inglaterra, publicó The Bloody Tenent yet more Bloody: by Mr. Cotion's Endeavor to wash it white in the Blood of the Lamb; of whose precious Blood, spilt in the Blood of his Servants; and of the Blood of Millions spilt in former and later Wars for Conscience sake, that most Bloody Tenent of Persecurtion for cause of Conscience, upon a second Tryal is found more apparently and more notoriously guilty, etc. (Londres, 1652). Esta obra recorre de nuevo mucho de lo cubierto por Bloudy Tenent, pero tiene la ventaja de estar escrita en respuesta a la elaborada defensa de Cotton sobre la persecución de Nueva Inglaterra, A Reply to Mr. Williams his Examination (Publications of the Narragansett Club, volumen ii). Otras obras suyas son: The Hireling Ministry None of Christ's (Londres, 1652); Experiments of Spiritual Life and Health, and their Preservatives (Londres, 1652) y George Fox Digged out of his Burrowes (Boston, 1676). Un volumen con sus cartas se incluye en Works, en la edición del Narragansett Club (7 volúmenes, Providence, 1866-74) y un volumen lo editó J. R. Bartlett (1882).
Bibliografía:
A. H. Newman, The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge; además de Narragansett ed. de Works mencionadas anteriormente (que contiene también los escritos de John Cotton contra la libertad de conciencia), The Bloudy Tenent fue reimpreso, con introducción de E. B. Underhill, por la Hanserd Knollys Society, Londres, 1848; A Key into the Language, etc., se encuentra en Collections of the Massachusetts Historical Society, volúmenes iv.-v. y en Collections of the Rhode Island Historical Society, vol. i.; Experiments of Spiritual Life and Health, and their Preservatives se reimprimió en facsímil, Providence, 1863; y su Christenings Make not Christians se publicó en el mismo lugar, no. 14 de los tratados históricos de Rhode Island, 1881.
Sobre su vida y obra consultar: O. S. Straus, Roger Williams, the Pioneer of Religious Liberty, Nueva York, 1894; J. D. Knowles, Memoir of Roger Williams, Boston, 1834; W. Gammell, Life of Roger Williams, Boston, 1845; J. Durfee, Works, ed. por su hijo, páginas. 1-178, Providence, 1849; R. Elton, Life of Roger Williams, Providence, 1853; S. G. Arnold, Hist. of the State of Rhode Island, vol. i., Nueva York, 1859; D. C. Eddy, Roger Williams and the Baptists, Boston, 1861; W. E. H. Lecky, Hist. of the Rise of the Spirit of Rationalism in Europe, ii. 70-84, Londres, 1865; R. A. Guild, Biographical Introduction to the Writings of Roger Williams, Providence, 1866; C. Doane, Roger Williams and the Massachusetts Charter, Cambridge, Massachusetts, 1873; H. M. Dexter, As to Roger Williams and his "Banishment" from the Massachusetts Plantation, Boston, 1876; T. M. Merriman, The Pilgrims, Puritans, and Roger Williams Vindicated, Boston, 1892; A. H. Newman, American Church History Series, ii. passim, Nueva York, 1894; W. H. Whitsitt, A Question in Baptist History, Louisville, 1896; H. M. King, The Baptism of Roger Williams, Providence, 1897; E. J. Carpenter, A Study of Boger Williams, Nueva York, 1909; DNB, lxi. 445-450; y obras sobre la historia de Nueva Inglaterra, especialmente de Rhode Island.