CAMBRIDGE, PLATONISTAS DE

Platonistas de Cambridge es el nombre usualmente dado a una sucesión de distinguidos teólogos y filósofos ingleses del siglo XVII, también conocidos por sus contemporáneos como 'latitudinarios' por la amplitud e inclusivismo de su enseñanza.

Los más importantes de ellos fueron Benjamin Whichcote, John Smith, Ralph Cudworth y Henry More. Otros miembros de la escuela fueron Simon Patrick, Nathanael Culverwel, John Worthington, George Rust y Edward Fowler; mientras que Joseph Glanvill y John Norris, aunque hombres de Oxford, estuvieron tan íntimamente asociados con ellos que a veces se les incluye también. Partiendo de muchas de las ideas de sus inmediatos predecesores, Hales y Chillingworth, en el desarrollo del pensamiento liberal o racionalista, no era su propósito la comprensión eclesiástica; su meta era encontrar un órgano supremo de pensamiento cristiano, que vindicara los principios esenciales del cristianismo contra los excesos dogmáticos dentro de la Iglesia y contra las extravagancias filosóficas fuera de ella. Al contrario que los primeros, todos procedían del lado puritano y con la excepción de More sus dirigentes eran miembros del famoso colegio puritano Emmanuel, estando ligados a un grupo definido o escuela. La principal fuente de su inspiración fue el estudio de la filosofía platónica, no solo en Platón mismo sino en sus discípulos alejandrinos y modernos. Este avivamiento platónico fue importante para evocar la única fuerza adecuada que se enfrentara al naturalismo, en una dirección que amenazaba los principios distintivos de la religión. Pero si el platonismo fue el factor positivo determinante en el movimiento, la influencia negativa que formó la escuela fue la oposición al razonamiento destructivo de Hobbes, cuya tendencia materialista enfrentaron no solo, como Clarendon y otros, por la crítica polémica, sino por un esquema bien ordenado de pensamiento, cuyos principios ya habían sido trabajados al unísono con la filosofía cristiana. De sus logros permanentes, no fue el menos importante su impulso de la doctrina de la tolerancia, en ese tiempo tan novedosa e impopular. Intentaron resolver el problema religioso no abandonándolo, sino llevándolo a sus legítimas conclusiones, elaborando la distinción esencial entre dogma y religión, que es una de sus contribuciones principales al pensamiento moderno. Contra el materialismo de su tiempo trabajaron para demostrar que la religión es una realidad trascendente, un poder que liga el alma a Dios y revela a Dios al alma. Sus escritos son frecuentemente oscuros y complejos, mostrando una falta de juicio crítico e histórico, en su confusión de platonismo y neoplatonismo, en su imaginación especulativa y en su falta de apreciación de la evidencia. Pero sus servicios a su época no pueden ser echados en el olvido. Los exponentes y defensores de una Iglesia incluyente, los purificadores de la teología popular, fueron al mismo tiempo los grandes campeones de la realidad de la religión en un tiempo cuando los excesos de sus partidarios estaban llevando a muchos de sus contemporáneos a la incredulidad.