Historia
COMUNISMO RELIGIOSO
- Teoría, historia y crítica. Teoría comunista
- Comunismo religioso en América. Clase y carácter del comunismo religioso americano
Teoría comunista.
Las palabras comunismo y socialismo a veces se usan sinónimamente, pero eso lleva a la confusión. En cuanto opuesto al individualismo, el socialismo es meramente la idea general de que, en la organización de la sociedad, el bienestar del conjunto tiene preferencia sobre los derechos individuales. No es algo absoluto, sino que admite grados, según la extensión en la que se reconozca el individualismo. El comunismo, o colectivismo, por otro lado, es un sistema definido. Es una teoría sobre la distribución de la propiedad en interés de la humanidad y la moralidad, formando un sistema social y económico definido. Demanda la abolición de la propiedad privada y la tenencia de la propiedad de todas las industrias y utilidades por el Estado. La propiedad se divide en dos clases: la de aquellos bienes cuyo fin es el consumo, como alimento, ropa y semejantes y la de los otros bienes que sirven para la producción, como tierra, máquinas, fábricas, etc. Según el comunismo, los intereses de la sociedad son mejor servidos cuando toda la propiedad productiva pertenece a la comunidad. El individuo, pues, es un empleado del Estado y tiene derecho sólo a aquellas comodidades que le son señaladas de la riqueza común, en remuneración por su contribución a la obra comunitaria. El comunista mantiene que muchos de los males económicos existentes serían eliminados mediante tal sistema. La producción se regularía automáticamente no habiendo más crisis causadas por la superproducción y no habría más huelgas. Además, el trabajo diario se acortaría al concentrarse las industrias, lo que permitiría más tiempo para el disfrute intelectual. La pobreza desaparecería y también su mal más cercano, la riqueza. La fuente de todas las malas pasiones y crímenes, la propiedad privada, sería eliminada. La codicia y el egoísmo no tendrían sentido. El mundo social y económico quedaría unificado, habiendo un solo gobierno que sería el del pueblo. El conjunto de la humanidad formaría una familia feliz. Ya que la base de este sistema es el disfrute igualitario de los bienes, es evidente que la clase de comunismo descrito es totalmente materialista. Ha de distinguirse del comunismo religioso, en el que se desprecian las cosas terrenales, lo que lleva a la renuncia de la propiedad privada.
Historia.
La historia muestra que cuanto más elevada es la civilización de un país más desarrollada ha sido la forma de propiedad privada. El comunismo como sistema teórico apareció primero entre los griegos, proporcionando el ejemplo más famoso la "República" de Platón. Aristóteles reconoció su inviabilidad, pero creía que el uso de la propiedad privada debía ser regulado por ley en interés de lo público. Reacciones similares contra la división de la sociedad entre ricos y pobres se encuentran en el oriente, donde el desdén de la riqueza les llevó a la renuncia de la pobreza, siendo los monjes budistas particularmente notorios en ese sentido. El cristianismo abrió una nueva senda. Ciertamente, Cristo enseñó que los tesoros terrenales no tienen importancia comparados con las cosas eternas (Pues ¿qué provecho obtendrá un hombre si gana el mundo entero, pero pierde su alma? O ¿qué dará un hombre a cambio de su alma?[…]Mateo 16:26); pero por esta misma razón tanto la pobreza como la riqueza son de semejante importancia para el cristiano. Ambas fueron consideradas sólo desde el punto de vista de los peligros morales que conllevan. Lejos de recomendar la renuncia de los bienes terrenales, Pablo declaró que el trabajo y el trabajo remunerativo es fundamental para todo cristiano (El que roba, no robe más, sino más bien que trabaje, haciendo con sus manos lo que es bueno, a fin de que tenga qué compartir con el que tiene necesidad.[…]Efesios 4:28; Porque aun cuando estábamos con vosotros os ordenábamos esto: Si alguno no quiere trabajar, que tampoco coma.[…]2 Tesalonicenses 3:10) y Jesús subrayó el deber de la fidelidad en lo que a las posesiones privadas concierne (Por tanto, si no habéis sido fieles en el uso de las riquezas injustas, ¿quién os confiará las riquezas verdaderas?[…]Lucas 16:11). El Nuevo Testamento enseña la auto-negación pero no el comunismo y concebir la primera congregación en Jerusalén comunista es malinterpretar el pasaje descrito y el cristianismo. La posterior interpretación comunista del cristianismo se debió a dos causas: la entrada en el pensamiento cristiano del desprecio pagano por la materia como tal y la sustitución del evangelio por la ley. En su indumentaria cristiana el comunismo ha estado basado en el ascetismo o en codicia disfrazada de ascetismo, como con los circumcelliones de la controversia donatista. La idea de que el comunismo es éticamente una forma más elevada de posesión que el individualismo fue común en la Iglesia durante toda la Edad Media. Eso hizo que para la Iglesia fuera fácil impulsar al pueblo para que entregara sus propiedades.
Fuertes tendencias comunistas religiosas aparecieron entre los valdenses, Hermanos Apostólicos, begardos y lolardos. Pero el experimento comunista medieval más importante fue el de los taboritas, la facción bohemia radical en las guerras husitas. Entre los artículos expuestos por ellos en 1420 estaba lo siguiente: "En aquellos días no habrá rey, gobernante o súbditos sobre la tierra y todos los impuestos y tasas cesarán; nadie obligará a otro hacer nada, pues todos serán hermanos y hermanas iguales. Como en la ciudad de Tabor no hay ni mío ni tuyo, sino que todo es tenido en común, así todo será común a todos y nadie tendrá algo para sí mismo solamente; cualquiera que haga eso comete pecado mortal." A todos se les obligó a depositar sus posesiones en un tesoro común. Después cada uno realizaba su propio trabajo, pero traía todos los productos generados para uso común. Los más radicales de los taboritas insistieron en la comunidad incluso de las viudas. Al principio los Hermanos Bohemios exigieron que todos los que entraran en su comunión renunciaran a su propiedad y rango, ocurriendo un cisma (1491) cuando los elementos dominantes decidieron relajar las condiciones de membresía en favor de los nobles y caballeros.
En el siglo XVI la propaganda en pro del comunismo asumió la forma de ficción. La obra más importante de este carácter fue la Utopia (1516) de Sir Thomas More. El comunismo en su forma presente se puede decir que comenzó en una facción de la Revolución Francesa, cuando Marat mantuvo que la igualdad de derechos conlleva la igualdad en disfrute. De este modo el comunismo quedó despojado de su indumentaria religiosa y le fue dada su actual base materialista. Sin embargo, el auténtico padre del comunismo moderno fue Saint-Simon. Sus ideas fueron tomadas por Fourier († 1837), Enfantin († 1864), que defendía la comunidad de mujeres, y otros, incluyendo a Cabet († 1856), que fundó colonias comunistas en América. Posteriormente Karl Marx intentó reducir los pensamientos más o menos oscuros e idealistas de Saint-Simon a un frío sistema lógico, al deducir la posesión común de la naturaleza de la propiedad. La posición de los actuales partidos comunistas en el mundo se basa en las teorías de Marx. Los objetivos filantrópicos del comunismo posterior atrajeron a ciertos clérigos, como pasó con los contemporáneos de Saint-Simon y Robert Owen, pero el resultado ha sido una nueva mezcla de las ideas del ascetismo cristiano, basado en una mala interpretación del evangelio, con los deseos materialistas de la multitud. Una tendencia similar, con la misma confusión de pensamiento y resultados, aparece en la Iglesia católica en Lamennais y otros franceses. Las teorías de Henry George († 1896) difieren del comunismo en puntos esenciales, siendo sólo sus aliadas.
Crítica.
Al igual que muchas otras cosas el comunismo es bello en teoría pero no funciona en la práctica. Concediendo que todo el mundo industrial pudiera ser organizado bajo una sola administración, ¿sobre qué principio serían divididos los frutos de la obra común entre los miembros individuales de la sociedad? ¿Según las necesidades del individuo o de la cantidad de su producción? ¿Según el número de horas empleado o según la calidad de su trabajo, sea físico o intelectual? Tales consideraciones prácticas muestran que el comunismo en su totalidad es sólo una teoría. No somos máquinas ni esclavos; por lo que tal sistema condenaría, de hecho, al conjunto de la humanidad a servidumbre penal. No habría ninguna empresa individual, pues todos los artículos de uso, ya fueran acero, mermelada o poesía, serían el resultado del mandato de algún comité central. Incluso al filósofo se le prohibiría pasar sus horas de ocio en tranquila meditación, pues en la sociedad comunista todos los problemas filosóficos habrían sido resueltos y la especulación añadida sería considerada peligrosa para la organización social existente. Tal delito constituiría una especie de lesa majestad. Los argumentos en favor del comunismo son superficiales y se pueden contestar mediante una simple apelación a la naturaleza del hombre como agente moral pleno. El comunismo basado sobre un disfrute igualitario de los bienes de este mundo es anticristiano y no está respaldado por la revelación. Dios hizo a los hombres diferentes entre sí y este hecho está reconocido en la Biblia. La institución de la propiedad privada está apoyada por cada pasaje en la Biblia donde se menciona la propiedad y de hecho es un postulado de la ética cristiana.
Clase y carácter del comunismo religioso americano.
Casi desde su descubrimiento América pareció ser el hogar de los experimentos comunistas. Los estatutos de Jamestown (1606) incluían una provisión para una comunidad y los primeros peregrinos durante un tiempo mantuvieron algunas características de comunismo. Intentos más directos y sistemáticos para incorporar la idea en la práctica fueron la comunidad labadista en Maryland (1680) y la comunidad de la "Mujer en el desierto" en Pensilvania (1694). Es significativo sobre las esperanzas que despertaba América que tales comunidades comunistas como los shakers, armonistas, separatistas, sociedad Amana e icarianos crecieron trasplantados de otras tierras. Las enseñanzas de Owen, Fourier y Cabet fueron puestas a prueba allí, al igual que en tiempos posteriores las de Marx y su escuela. En algunas de ellas el principio religioso era central. Otros esfuerzos desdeñaban el fundamento religioso y eran puramente sociales o una mezcla de lo social y lo económico. Algunos de los que comenzaron como movimiento religioso se convirtieron en puramente económicos. De las primeras fundaciones sólo la comunidad Oneida, la sociedad Amana y los shakers todavía existen. Donde el fundamento fue el pensamiento de una sola mente que subrayaba la idiosincrasia personal y donde el ensayo se hizo con ignorancia de las leyes vitales y económicas el éxito sólo fue temporal. La división y la disensión pronto produjeron la ruina del experimento. Algunos de esos ensayos de una vida comunal dejaron su huella en la vida y la literatura. Tal fue el caso de Brook Farm, que figura en las obras de Hawthorne, Alcott y los escritores de Nueva Inglaterra de su tiempo. Entre la lista de experimentos se pueden citar los siguientes:
Adonai Shomo.
Una sociedad religiosa, sostenedora de la doctrina de la segunda venida, que existió en Massachusetts en 1861-96. Su fundador, Frederick I. Howland, un cuáquero de New Bedford, fue convertido a la doctrina de la segunda venida bajo la predicación de William Miller en 1843. Creyendo que había recibido el don de inspiración en 1855, formó una asociación en 1861 con otras personas de persuasión semejante, que se establecieron en Athol y posteriormente en Petersham, Massachusetts. El principio fundamental de la sociedad, tal como lo promulgó uno de sus presidentes es: "Jesús, el misterio de Cristo, y creer en los tiempos de restitución de todas las cosas, de los cuales Dios había hablado por boca de todos sus santos profetas desde que el mundo comenzó y que los elegidos, por gracia a través de la fe, obtendrán el sacerdocio de Melquisedec, que es según el poder de una vida imperecedera." Todas las posesiones eran tenidas en común; el séptimo día era observado puntillosamente y el Padrenuestro se presentaba como la ofrenda de la mañana y de la tarde. Howland sostenía también que los verdaderos seguidores de Cristo ya han comenzado la vida eterna. Este grupo nunca tuvo más de 25 o 30 seguidores. Poseyó 840 acres de tierra y una vivienda. En 1876 tuvo una constitución. En 1896 sólo sobrevivía uno de sus miembros, siendo su constitución anulada por el Tribunal Supremo del Estado y al año siguiente se vendió la propiedad.
Comunidad Altruista.
Una sociedad que ocupaba una pequeña propiedad en Sulphur Springs, en el río Mississippi. Fue fundada por Alcander Longley, quien había sido miembro de la Falange Norteamericana (una de las comunidades más fructíferas basadas sobre los principios de Fourier) y de la comunidad Icaria y también miembro y director en varias colonias y comunidades cooperativas. Concedía iguales derechos y privilegios a todos sus miembros, tanto hombres como mujeres, en todos los asuntos; no interfería en el matrimonio ni en asuntos familiares de sus miembros o en sus opiniones religiosas, políticas o de otro estilo. Tuvo pocos miembros, pero los que se agregaban eran recibidos siempre y cuando pudieran ser empleados provechosamente. La sociedad tuvo también sedes en St. Louis, con una imprenta donde se editaban su periódico mensual, libros y tratados.
Sociedad Amana.
Localizada en Amana, Iowa. Los orígenes de la sociedad retroceden a las comunidades reavivadas de los "inspirados" en Alemania en la primera parte del siglo XVIII. Las dificultades que los miembros de esas congregaciones revivificadas sufrieron en su patria por separarse de la Iglesia estatal, rechazar enviar a sus hijos a las escuelas públicas, negarse a llevar armas, servir en la guerra, prestar juramento y semejantes, les hicieron emigrar a América. Bajo la dirección de Christian Metz, Barbara Heinemann, G. A. Weber de Lich y un manufacturero de Ronneburg llamado Mörschel, compraron una porción de tierra cerca de Buffalo, Nueva York, donde construyeron seis emplazamientos, además de dos en Canadá. Durante los años 1843-46 llegaron unas 800 personas. Dieron a su asentamiento el nombre de Ebenezer y se ocuparon en la agricultura y en la manufactura de ropa. En 1854 compraron una propiedad en el río Iowa, donde establecieron siete emplazamientos, trasladándose allí la colonia durante los siguientes 10 años. La comunidad quedó incorporada en 1859 como Sociedad Amana, bajo una constitución que proveía que toda propiedad sería comunal, que la agricultura, manufactura y comercio proporcionarían los medios de subsistencia y que la ganancia sería aplicada a mejoras comunales y propósitos educativos y benéficos. Metz fue su cabeza hasta su muerte en 1887, cuando fue sucedido por Barbara Heinemann (que se había casado con Georg Landmann). Desde su muerte (1884) ningún miembro recibió el don de profecía.
La doctrina fundamental de la Sociedad Amana es que "Dios puede ahora como antiguamente inspirar a hombres para declarar su palabra y voluntad, actuando como mensajeros de la enseñanza divina al mundo." Este don no es continuo, pero se supone que recae en personas especiales. Las declaraciones de todos los profetas de la sociedad han sido registradas y se leen en las reuniones junto con las Escrituras. Las doctrinas de la Trinidad, la justificación por la fe, la resurrección de los muertos y el juicio final se inculcan en el catecismo. La Cena del Señor se celebra según sea dada la dirección inspirada y entonces se hace con peculiar observancia; no se practica el bautismo.
La base del sistema comunista es totalmente religiosa. Las personas que se unen a la sociedad entregan toda su propiedad y toda pretensión de sueldos, prometiéndoseles a su vez provisión y techo y una cantidad anual para ropa y otros gastos. Si se retiran, se les devuelve lo que originalmente dieron al fondo común. Se permite el matrimonio, pero los que se casan pierden su estatus durante un tiempo. La membresía es de tres órdenes, de los cuales el primero incluye a los jóvenes y los que están a prueba. Un exhaustivo examen de la condición espiritual de la comunidad completa se lleva a cabo cada año. El gobierno temporal de la sociedad recae en una junta de 13 personas que son escogidas anualmente por los miembros varones. Un pleito para disolver la sociedad por llevar a cabo un negocio secular fue fallado en favor de la sociedad por el tribunal de distrito en Iowa en 1905.
Se trata de una sociedad religiosa en Estero, Lake County, Florida, adonde su sede fue trasladada desde Chicago en 1903. Se fundó en Chicago en 1886 por Cyrus R. Teed, quien afirmaba haber experimentado una iluminación espiritual en 1870, con una revelación del sistema que él denominó koreshanismo (de Koresh), el equivalente hebreo a su propio nombre, Cyrus, mientras practicaba la medicina en Utica, Nueva York. El sistema está basado en la cosmogonía koreshana, que sostiene que el universo es una esfera hueca, cuyo cuerpo físico es la tierra y que los hombres viven en el interior de la celda. El sol, la luna, los planetas y las estrellas están todos dentro del globo. La tierra se supone que es eterna, al ser una gran batería que se renueva continuamente. La alquimia, más que la química, se considera auténtica, siendo la materia y el espíritu intercambiables e interdependientes. Dios es un ser personal, investido con una infinidad de atributos específicos; Jesucristo fue Dios todopoderoso y el Espíritu Santo el producto de su trasmutación o de la quema de su cuerpo. La venida del Mesías es el fruto de una evolución mediante una sucesión de reencarnaciones. La simiente divina fue sembrada 1.800 años atrás y el primer fruto es otra personalidad mesiánica, de la que se afirma que está ahora en el mundo, proclamando su evangelio científico. La reencarnación es la ley central de la vida y es idéntica con la resurrección, que se logra a través de una sucesión de reencarnaciones. El origen y destino del hombre se encuentran en Dios. La norma de la pureza de la comunidad es la vida virginal de Jesús. La Biblia es aceptada como la mejor expresión escrita de la mente divina y su verdad está demostrada por el koresanismo. El gobierno de la comunidad tiene por divisiones principales la Iglesia triunfante, el Colegio de Vida y la Sociedad del Arco del Triunfo. Hay también tres órdenes generales: el tribunal investigador, el orden marital y el orden comunista y célibe, siendo éste el más elevado y central de los tres.
Comunidad Ephrata.
Es una sociedad fundada en Lancaster County, Pensilvania, en 1732 por Johann Conrad Beissel (nacido en Eberbach, Alemania, en 1690 y muerto en Ephrata el 6 de julio de 1768). Se dice que fue convertido en 1715, tras haber quedado bajo influencia pietista y haber sido especialmente influenciado por las ideas de Gottfried Arnold. En 1720 emigró a América, para unirse a la comunidad de la "Mujer en el desierto" en la orilla del Wissahickon; pero al descubrir que la sociedad ya no existía se unió a los dunkers en 1724. Posteriormente quedó convencido del deber de celebrar el séptimo día y publicó Das Büchlein vom Sabbath (Fildalefia, 1728). Luego se apartó de los dunkers y adoptó una vida solitaria en Cocalico Creek, donde se le unieron tres hombres y dos mujeres. Alrededor de este núcleo se formó una comunidad, compuesta principalmente de dunkers, y en 1733 se adoptó formalmente un modo de vida conventual; se construyeron edificios para la acomodación de los miembros, de los cuales los que fueron construidos en 1746-47 todavía están en pie. Eran totalmente de madera, evitándose el uso de hierro en el conjunto de la vida de la comunidad. La casa hermana muestra el método de construcción, estando dividida en unas 50 celdas, cada una de unos 6 m², conteniendo una ventana y una puerta. Las salas eran tan estrechas que permitían el paso de sólo una persona cada vez. Los muros del Saal, otro edificio antiguo, todavía tienen textos ilustrados y dibujos hechos por los internos en los primeros días y en la biblioteca se preservan en manuscrito los himnarios hechos no después de 1750.
La comunidad se organizó sobre una base de celibato voluntario, viviendo los que estaban casados aparte. En las inmediaciones gradualmente se congregó un número de personas que aceptaron los principios religiosos de la comunidad, salvo el del celibato y el comunismo. Dentro de la comunidad los miembros asumieron nombres monásticos y el fundador era conocido como Friedsam y Gottrecht. Se adquirió una pequeña porción de tierra, siendo todo el trabajo hecho por los miembros. En 1740 la posesión de propiedad por los miembros individuales fue declarada pecaminosa y a todos los que se unían a la comunidad se les exigía que entregaran todo lo que tuvieran al fondo común; en 1786 quedó abolida esta regulación. El misticismo religioso que sustenta la sociedad asumió que el verdadero cristianismo podía obtenerse sólo dominando los lazos de la carne y la verdadera sabiduría había de ser buscada por la unión con la Sophia celestial. El hombre combinaba originalmente un ser perfecto, compuesto de elementos masculinos y femeninos, condición que perdió en la caída y ha de recuperarse en el cuerpo de Cristo. Para la obtención de la verdadera felicidad hay necesariamente que llevar una vida pura, renunciar al yo y al amor humano y al matrimonio, meditar y alabar a Cristo, todo lo cual lleva al estado mental donde los elementos celestiales varoniles y femeninos quedarán unidos. El Nuevo Testamento se aceptó como vínculo de la fe, se practicó el bautismo trino con la imposición de manos mientras el candidato estaba de rodillas en el agua, se celebraba la Cena en el atardecer del sábado junto con el lavamiento de pies, celebrándose ágapes y servicios nocturnos según la ocasión lo demandara. La comunidad se oponía a prestar juramentos y a portar armas, aunque los edificios quedaron abiertos como refugio tras las luchas en la frontera; tras la batalla de Brandywine el lugar sirvió como hospital, ejerciendo los miembros de la comunidad como enfermeros. Se rechazó la compensación del gobierno británico y del estado de Pensilvania por sus servicios, sobre la base de que era una tentación mundana.
En 1740 treinta y seis hombres y treinta y cinco mujeres se habían unido a la sociedad. Su membresía más grande fue de 300 personas. Aunque la sociedad estimaba la agricultura por encima de todo, poseyó la segunda imprenta establecida en el Estado y también tenía una fábrica de papel. Se dice que imprimió y encuadernó una parte de la edición de la Biblia de Christopher Sower, publicada en Germantown en 1743. La escuela mantenida por los hermanos tenía una alta reputación y atrajo estudiantes de Filadelfia y Baltimore. La comunidad era célebre también como centro musical y el fundador fue un prolífico escritor de himnos y música. Sus Göttliche Liebe y Lobesgetöne fueron impresos por Benjamin Franklin en 1730, pudiendo ser uno de los primeros libros de poesía alemana impresos como producción nativa en América.
Tras la muerte de Beissel en 1768 la sociedad declinó y en 1814 los miembros restantes quedaron incorporados a los Bautistas del Séptimo Día, recibiendo autoridad para tener tierra y construcciones con propósitos religiosos y educativos. Sus principios y prácticas son sustancialmente los de la comunidad Ephrata, con la eliminación de los principios comunistas y el celibato. En 1907 una de las iglesias se unió con la Conferencia General Bautista del Séptimo Día.
.jpg)
Fue fundada en Pensilvania e Indiana por George Rapp, quien llegó a América con varios seguidores desde Württemberg en 1803. Compraron 5.000 acres de tierra en Butler County, Pensilvania, a los que se dio el nombre de Armonía. Otros seguidores de Rapp llegaron al año siguiente y la organización de la comunidad quedó completada en 1805. Los miembros pusieron su propiedad en un fondo común, pactaron trabajar para bien de la comunidad y prometieron no hacer demandas en caso de retirada de la sociedad, por compensación por su trabajo o el de sus hijos. En 1807 abandonaron el matrimonio; en 1818 renunciaron al derecho de recibir sus contribuciones originales en caso de separación y quemaron los registros de sus contribuciones.
El lugar de la colonia demostró no ser idóneo en algunos aspectos, comprando 70.000 acres de tierra en Posey County, Indiana, en 1814 donde fundaron un nuevo asentamiento. Se emprendieron las tareas agrícolas y de manufactura, desarrollándose un considerable comercio. Pero las condiciones se deterioraron y la propiedad fue vendida en 1824 a Robert Owen, quien fundó otra comunidad sobre ella. Rapp y sus asociados regresaron a Pensilvania y se establecieron en Economy, en el río Ohio, que fue el hogar de la comunidad durante el resto de su existencia. En 1832 la sociedad sufrió pérdidas severas por la retirada de 250 miembros que siguieron a un dirigente insatisfecho.
Aunque estaban sin ninguna organización religiosa separada de su comunidad y no tenían credo escrito salvo la Biblia, los armonistas hicieron de la salvación de sus almas el objetivo supremo. Creían que Adán fue creado a semejanza de Dios, andrógino; que se enojó cuando Dios separó la parte femenina de él y en esto consistió la caída del hombre; que el estado del celibato es el más agradable a Dios; que en el mundo renovado el hombre será restaurado a la condición dual adámica; que Jesús nació en la semejanza del Padre, un ser dual, y enseñó y mandó la comunidad de bienes. Un punto cardinal de su doctrina era que la venida de Cristo y la regeneración del mundo serían inmediatas, siendo uno de sus objetivos estar preparado para ese acontecimiento. A todos los que querían ser admitidos en la sociedad se les exigía que hicieran una completa confesión de pecados a uno de los ancianos.
La sociedad declinó rápidamente durante los últimos años del siglo XIX. En 1890 el censo de los Estados Unidos contabilizaba 250 miembros y en 1900 quedaban nueve. Tras un período de tensión financiera, de enjuiciamientos por miembros que se habían apartado, que fueron decididos en favor de la sociedad por el Tribunal Supremo de los Estados Unidos, su propiedad fue vendida en abril de 1903.
Fue una sociedad formada en 1848 por inmigrantes franceses que se establecieron en Texas bajo el liderazgo de Étienne Cabet, un agitador revolucionario francés relacionado con la sociedad de los Carbonari, autor de varias obras históricas socialistas y miembro de la Asamblea francesa de 1831. Su pronunciamiento radical contra el rey y el ministerio francés llevó a su expulsión de Francia, pero, en 1840, regresó y obtuvo miles de adherentes a sus teorías socialistas mediante sus ingenuas descripciones en Le Voyage en Icarie (París, 1842) de una sociedad ideal en la que todas las distinciones de clase serían abolidas y estarían igualitariamente representadas y por su promulgación en el diario Le Populaire. En 1848 compró tierra en Texas para el establecimiento de una colonia. Pero el territorio al ser salvaje y prácticamente inaccesible demostró no ser apto para el propósito. Había casas para los desconcertados y desanimados inmigrantes, varios cientos en número, que habían sufrido grandes penalidades y hecho infructíferos esfuerzos para establecerse en este lugar, en Nauvoo, Illinois, abandonado por los mormones. La sociedad fue afligida con disensiones que resultaron en varias secesiones y la fundación de nuevas colonias que sólo tuvieron corta vida.
La comunidad de Nauvoo se trasladó a Iowa en 1860 y quedó envuelta en una controversia en la que se tomaron medidas legales. Por una resolución de 1879 una de las partes permaneció en el lugar y retuvo el nombre, Icaria, mientras que la otra formó un nuevo asentamiento, llamado Nueva Icaria, en el río Nodaway. La antigua colonia duró sólo corto tiempo, mientras que la comunidad de Nueva Icaria todavía existía en 1899, cuando fue disuelta por votación unánime de los 23 miembros restantes.
La comunidad Icaria estaba organizada sin ninguna base religiosa. Se daba completa tolerancia a la opinión individual en asuntos de religión, hasta donde su expresión no provocara disensión. La sociedad era una democracia pura, en la que se contemplaba una completa comunidad de bienes. La dirección la ostentaba la asamblea general de todos los miembros, cuyas decisiones eran llevadas a efecto mediante oficiales anualmente elegidos. Las transgresiones de los principios, leyes y regulaciones de la comunidad eran castigadas con censura pública, privación de derechos civiles o exclusión del transgresor, según la gravedad de los hechos.
Fundada en 1848 por John Humphrey Noyes (nacido en Brattleboro, Vermont, el 6 de septiembre de 1811 y muerto en Niagara Falls, Canadá, el 13 de abril de 1886). Se graduó en Dartmouth College en 1830, estudiando teología en Andover y Yale, consiguiendo su licencia como ministro congregacional hacia 1833. Defendiendo la creencia de que la segunda venida de Cristo había ocurrido dentro de una generación y profesando la doctrina del perfeccionismo, se retiró del ministerio a su casa en Putney, Vermont. Allí fundó una clase bíblica, que creció en una asociación de perfeccionistas que quedó organizada en 1845 en la corporación Putney. La opinión pública adversa se incrementó especialmente contra sus ideas sobre el matrimonio. En noviembre de 1847 Noyes y otros miembros se retiraron y con nuevos reclutados se establecieron en Nueva York central, donde, en septiembre de 1848, se formó una nueva comunidad "para el establecimiento del reino sobre los principios de la asociación celestial", de los cuales uno era la renuncia a cualquier propiedad privada. El resto de la comunidad en Putney se unió a ellos en junio de 1849. Además de la principal comunidad en Oneida, Nueva York, seis sociedades se mantuvieron durante un tiempo, pero todas fueron abandonadas salvo una en Wallingford, Connecticut. Se practicaba la agricultura y pequeñas industrias de manufactura, adquiriendo los productos de la comunidad una amplia reputación por su excelencia.
utópica en Oneida, N.Y. Biblioteca del
Congreso, Washington, D.C.
La presión de la opinión pública contra las doctrinas y prácticas de la comunidad Oneida se hizo tan intensa que la comunidad cedió y abandonó el sistema del matrimonio complejo en 1880. Finalmente, el 1 de enero de 1881 la organización comunitaria quedó disuelta y la sociedad convertida en una compañía. La comunidad Oneida estuvo excepcionalmente bien administrada y disfrutó de una prosperidad y armonía raramente encontrada en tales empresas. En el tiempo de la disolución había 306 miembros en Oneida y Wallingford y la nueva compañía comenzó con un capital de 600.000 dólares.
Separatistas.
Sociedad de origen alemán, que se afincó en Zoar, Tuscarawas County, Ohio, en 1817-19. El movimiento se congregó primero en Württemberg alrededor de Barbara Grubermann, una refugiada suiza en Alemania, a quien aquellos que se habían separado (de ahí el nombre) de la Iglesia luterana aceptaron como su dirigente. A su muerte Joseph Baumeler (Bimeler, † 1853) se convirtió en la cabeza del movimiento y logró la ayuda de algunos cuáqueros ingleses en la persecución que siguió, dirigiendo la emigración de sus seguidores a Estados Unidos. La primera intención no era adoptar los principios comunistas, pero la diversidad de condición entre los miembros y la gran desigualdad de medios parecían hacerlo necesario. Al principio el matrimonio fue desestimado, pero se adoptó unos años más tarde. La sociedad alcanzó su mayor membresía hacia 1832 por la inmigración desde Alemania, cuando contó con unas 500 personas. El entusiasmo original continuó declinando y la sociedad quedó finalmente disuelta. El 13 de septiembre de 1898 la propiedad se sorteó entre los miembros restantes, 222 en número.
Los artículos de fe de los separatistas incluían la creencia en la Trinidad, la caída del hombre, el regreso a Dios Padre a través de Cristo y el reconocimiento de las Escrituras como autoridad última. Se rechazaban todas las ceremonias, todas las relaciones y constituciones eclesiásticas fueron repudiadas y signos de respeto tales como descubrirse la cabeza, doblar la rodilla y las distinciones de cortesía en forma de saludo quedaron rechazadas, ya que eran honores a mortales que debían ser dados a Dios. Los miembros eran de dos clases. Los menores y aquellos que no habían firmado el pacto constituían la primera clase, siendo elegibles para la membresía completa al cabo de un año. El candidato para la segunda clase o membresía plena firmaba un pacto entregando toda su propiedad, sus derechos presentes y futuros, títulos y posesiones, a la sociedad para siempre y se obligaba a rendir obediencia a los dirigentes. En el primer período de la sociedad los hijos estaban bajo el cuidado de los dirigentes, pero posteriormente fueron dejados con sus padres. El gobierno de la comunidad lo ostentaba un comité de cinco miembros, bajo el que una junta de tres varones dirigía los asuntos.
Se trata de un conjunto de creyentes en el celibato comunista, que sostenían que su fundadora, Ann Lee, había sido una profetisa inspirada por Dios y las doctrinas que enseñaba eran revelación divina. Su origen está conectado con el avivamiento que siguió a las demostraciones de los denominados profetas franceses en Inglaterra, que manifestaban bajo excitación religiosa unas notorias convulsiones físicas. Algunos miembros de la Sociedad de Amigos en Manchester, Inglaterra, de los cuales James y Jane Wardley fueron los más prominentes, quedaron bajo la influencia del avivamiento y se unieron a Ann Lee y a sus padres. Por sus movimientos bajo excitación religiosa fueron llamados "shakers". Fueron perseguidos, siendo encarcelados el dirigente y algunos de los miembros. El 5 de enero de 1762 Ann Lee se casó con Abraham Standerin, un herrero, con quien tuvo cuatro hijos que murieron en la infancia. Entonces entendió que el celibato era el estado santo, proclamación por la que fue enviada a la cárcel, donde, en 1770, experimentó una visión de Jesucristo, en la que afirmó que había recibido una revelación "del reino y gloria de Cristo, de la pérdida del hombre y del camino de la redención." Desde ese tiempo fue reconocida como madre en Cristo y llamada "Madre Ann." En obediencia a una de esas revelaciones llegó a América en 1774, con algunos otros miembros de la sociedad. El grupo se sostuvo mediante el trabajo durante dos años y luego se estableció en Niskeyuna, actual Watervliet, Nueva York. Atrajeron mucha atención, suscitando prejuicios contra ellos por cuya influencia fueron encarcelados, siendo liberados por el gobernador George Clinton. Un avivamiento en las iglesias bautistas de las inmediaciones atrajo nuevos miembros. Por numerosos visitantes de Nueva York y de los Estados de Nueva Inglaterra al asentamiento se difundió el conocimiento de la doctrina de los shakers. Madre Ann, con otros cinco miembros de la sociedad, hizo un viaje por toda Nueva Inglaterra de más de dos años de duración, predicando y profetizando, pero no sin muchas pruebas y sufrimientos. Tras su muerte en 1784 le sucedió James Whitaker, bajo cuyo mandato se construyó la primera casa de reuniones en Mt. Lebanon, Nueva York; a éste le sucedió en 1787 Joseph Meacham, seguido por Lucy Wright († 1821), quienes fueron activos en fundar otras sociedades en Nueva Inglaterra, Nueva York y el oeste. Esas nuevas comunidades fueron generalmente frutos de avivamientos, en los que los shakers ponían gran énfasis. Estuvieron activamente interesados en el gran avivamiento en Kentucky de principios del siglo XIX. James Meacham con dos compañeros emprendió un viaje misionero desde Mt. Lebanon el 8 de enero de 1805 y viajó a pie a Lebanon, O.; de allí a Indiana y Kentucky, donde se formaron varias sociedades.
colección privada, Bridgeman Art Library, Londres/Nueva York
Hay tres órdenes de membresía. El primero, el noviciado u orden exterior, consiste de los que reciben la fe, pero escogen vivir en sus propias familias. El segundo orden está compuesto de aquellos que, no estando bajo cargas o lazos que impidan su vida en comunidad, escogen disfrutar de los beneficios de esa situación sin entrar en plena membresía. Retienen el título de su propiedad, aunque pueden dar el uso de la misma durante el tiempo a la familia. El tercer orden lo constituyen aquellos que son miembros plenos y se dedican permanentemente a la sociedad. Si tales miembros se retiran posteriormente, no pueden llevarse nada, pero en la práctica "ninguna persona que se retira pacíficamente es enviada con las manos vacías." El gobierno de la comunidad lo ostenta un ministerio compuesto de cuatro ancianos, dos de cada sexo. De los diversos ministerios, el de Mt. Lebanon, Nueva York, es reconocido como el ejecutivo central de todas las sociedades. Subordinados al ministerio hay dos ancianos masculinos y dos femeninos en cada comunidad plenamente organizada en cada sociedad, teniendo el cargo de sus asuntos espirituales y dos diáconos y dos diaconisas subordinados a los ancianos, teniendo el cargo de los intereses temporales. Un emplazamiento shaker usualmente incluye dos o más familias de 30 o 40 personas cada una, viviendo en casas unitarias, teniendo sus propias hogares y siendo independientes en asuntos domésticos.
Los servicios religiosos incluyen charlas, canto de himnos y una marcha rítmica característica, acompañada por otros movimientos, en la que todos toman parte. Se supone que esos ejercicios son una supervivencia de los movimientos característicos de los fundadores de la sociedad.