Historia
HERMANOS DE PLYMOUTH
- Fundación; hasta 1845
- El episodio Newton
- Defección de Cronin y Kelly
- Divisiones posteriores
- Doctrinas
Bajo el liderazgo de John Walker se originó hacia 1828 una contestación contra la ordenación ministerial en Irlanda, estando conectados en su origen en Inglaterra con el interés en la profecía estimulado por Edward Irving. Conferencias semejantes a las del movimiento de Irving se celebraron desde 1828 en Powerscourt Mansion, County Wicklow, Irlanda, en las que John Nelson Darby fue una figura prominente. Pero antes de esto, desde 1826 se habían tenido reuniones privadas los domingos bajo el liderazgo de Edward Cronin, quien había sido católico pero después fue congregacional, para "partir el pan", a las que asistían Anthony Norris Groves, John Vesey Parnell (segundo Lord Congleton) y John Gifford Bellett, amigo de Darby. En 1827 John Darby dimitió de su cargo y en 1828 adoptó la actitud no conformista de los hombres anteriormente citados, acuciado por el erastianismo de una petición del arzobispo Magee a la Cámara de los Comunes, por lo que publicó un artículo sobre The Nature and Unity of the Church of Christ (en volumen i. de sus Collected Writings, Londres, 1867). Las filas de los Hermanos se incrementaron y en 1830 se comenzó una "asamblea" pública en Aungier Street, Dublín, donde se subrayaba "la venida del Señor como esperanza presente de la Iglesia y la presencia del Espíritu Santo como forjador de unidad" y "el carácter celestial de la Iglesia", usando como texto áureo Porque donde están dos o tres reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos.[…]Mateo 18:20. A través de Francis William Newman, Darby había entrado en contacto con Benjamin Wills Newton (un compañero de Exeter College) y George Vicesimus Wigram de Oxford. También visitó Plymouth (de ahí el nombre para los Hermanos), donde Robert Hawker había estado ejerciendo un ministerio evangelizador, teniendo reuniones allí, cuyo resultado fue la primera congregación de Hermanos inglesa (1831). Las bases de la comunión eran la aceptación de "todo lo que es fundamental" y el rechazo de "todo error por la palabra de Dios y la ayuda de su siempre presente Espíritu", reconociendo que la "degeneración exige servicio y no separación." Ates de la aparición de Liberty of Preaching and Teaching (1834) de Darby, los Hermanos se habían posicionado en favor de un ministerio libre, mientras que otros poderosos artículos de Darby y Newton aparecieron en la nueva revista, The Christian Witness, editada por J. L. Harris.
El episodio Newton.
Newton se quedó en Plymouth durante dos años. La disputa había llegado a afectar al "testimonio" de los Hermanos como tal. Según las notas de una conferencia de Newton tomadas por Harris en 1847, la posición de Newton en cuanto a la persona de Jesucristo no era sólida: Cristo por su encarnación y como descendiente de Adán quedó en una relación de distancia respecto a Dios y como israelita incurrió desde el nacimiento en la condenación asociada al quebrantamiento de la ley. Tregelles mostró que la impecabilidad personal se mantuvo mediante el sello en el bautismo de Cristo, aunque su vida toda de sufrimiento era consecuencia de su relación. Newton retiró la primera parte de su declaración, pero no satisfizo a Darby, produciéndose una separación definitiva de los dos hombres. Newton cortó su relación con los Hermanos, pero continuó hasta su muerte (1898) escribiendo sobre temas proféticos. Scrivener afirma que Tregelles murió en comunión con la Iglesia anglicana. En 1848 la comunidad de Bristol no rechazó la comunión a los seguidores de Newton y uno de sus miembros, George Alexander, se apartó porque "los blasfemos estaban siendo protegidos", aprovechándose para esta acción de un artículo que tenía como propósito ser aplicado a circunstancias especiales, pero que fue interpretado como una declaración de política general. Tras el debate y varias asambleas se decidió que nadie que sostuviera las ideas de Newton fuera recibido en la comunión, retirándose a varios que encajaban en esa categoría, aunque parece que posteriormente fueron readmitidos. Darby insistió en lo fundamental de la "separación del mal" como "principio de la unidad de Dios"; el resultado fue una brecha entre él y la comunidad de Bristol, insistiendo sus seguidores en su declaración como lema, mientras que la fórmula de los oponentes era "la sangre del Cordero es la unión de los santos". Wigram acusó a Craik con declaraciones sobre los impedimentos físicos de Cristo que recordaban las tesis de Newton, pero Darby envío un mensaje de despedida a Craik en su lecho de muerte (1866), lo que, sin embargo, no sanó la brecha. Una nueva revista, The Present Testimony, editada por Wigram, se convirtió en el órgano de los exclusivistas, seguida en 1856 por el mensual Bible Treasury, del que William Kelly era responsable, contribuyendo también Darby con artículos sobre los sufrimientos de Cristo, en los que argumentaba que Cristo soportó ciertos sufrimientos no expiatorios, además de los que llevó vicariamente en la muerte, debido a su voluntaria posición en Israel (Ahora bien, no dijo esto de su propia iniciativa, sino que siendo el sumo sacerdote ese año, profetizó que Jesús iba a morir por la nación;[…]Juan 11:51), en cumplimiento de la predicción de su participación en los sufrimientos del remanente piadoso en los últimos días. Esto no tenía filiación con la doctrina de Newton, que involucraba toda la vida de Cristo, pero algunos de sus seguidores, incapaces de distinguir entre la posición de Darby y la de Newton, se retiraron de la comunión con él. Darby se ofreció a abstenerse de ministrar, pero sus más prominentes colaboradores le aconsejaron que no lo hiciera. Mientras tanto trabajó en suelo alemán, donde había conocido a Tholuck, y visitó Estados Unidos, Canadá y otras colonias británicas predicando y escribiendo.
Defección de Cronin y Kelly.
En 1879 una comunidad en Ryde, Isla de Wight, no pudo resolver la depravación que había en su medio y Cronin, el antiguo asociado de Darby en Dublín, deseando acabar con el escándalo, fundó una nueva "asamblea" en el lugar. Darby estimó aquello como una ruptura de la unidad y citó a Cronin a la congregación en Kensington, Londres, para disciplinar al ofensor y "juzgar" su "indiscreción". Cronin se defendió usando la confesión de Darby de que la antigua asamblea estaba "podrida" y que durante 30 años él mismo la había evitado. Entonces comenzó una cruzada dirigida contra Cronin por los dirigentes en Park Street, Islington, añadiéndose a la controversia asuntos adicionales relacionados con el bautismo. Finalmente, aunque Darby había pedido sólo una dura reprimenda, la obstinación de Cronin amplió la brecha por lo que fue excomulgado.
El año 1885 fue notable por las divisiones entre los últimos asociados de Darby a ambos lados del Atlántico. En los Estados Unidos, Frederick William Grant, de Plainfield, New Jersey, se separó de la facción de Islington por su actitud independiente hacia algunas de sus más acariciadas doctrinas. Era un ex-clérigo de origen canadiense, hombre de mucha erudición y altamente estimado en su círculo. Sostuvo que los santos de la antigua dispensación poseyeron vida eterna y estuvo de acuerdo con la interpretación de 1 ¿Acaso ignoráis, hermanos (pues hablo a los que conocen la ley), que la ley tiene jurisdicción sobre una persona mientras vive? 2 Pues la mujer casada está ligada por la ley a su marido mientras él vive; pero si su marido muere, queda libre de la l[…]Romanos 7 que sostiene que la Escritura describe en este capítulo la condición moral de los creyentes, incluso después de haber recibido el sello del Espíritu. Los dirigentes ingleses apartaron a sus seguidores de la comunión con él. En Reading, Inglaterra, Clarence Esme Stuart, un erudito bíblico quien se había puesto del lado de Darby en 1881, entró en colisión con James Butler Stoney, un maestro poco equilibrado que se quedó sin apoyos ante la restricción impuesta por la presencia de Darby. La ofensa primordial de Stuart fue que en Reading no había adoptado el último himnario revisado por Darby y la segunda que había distinguido indebidamente entre la posición y el estado (o condición) de los creyentes, sosteniendo que la expresión paulina "en Cristo" sólo expresa la condición, debiendo encontrarse en ello las distinciones entre creyentes de diferentes dispensaciones. Con esos asuntos doctrinales iba combinada una brecha social entre él y una dama local aliada de la escuela de Stoney. Sobre este último asunto la asamblea de Reading rehusó pronunciarse, aunque algunos disintieron por el orden del procedimiento, apoyada por la facción de Stoney dominante en Londres, que se separó de Reading y se llevó muchas asambleas con ellos. Los de Gran Bretaña que repudiaron la interferencia de los seguidores de Londres persistieron en reconocer al contingente de Grant en América. Stuart dio credibilidad a la nueva separación al subrayar poco después su idea de la expiación, según la cual Cristo, como sumo sacerdote sólo después de su muerte hizo propiciación por la sangre no en la cruz sino en el cielo, en el intervalo entre la muerte y la resurrección. Esta idea no era desconocida en teología (por ejemplo, es la que sostuvo el profesor George Smeaton), pero fue estimada por los críticos de Stuart como una novedosa inferencia de la enseñanza de Darby. El año 1890 fue testigo de una división añadida entre los "exclusivistas" de la facción formada en 1885. Frederick Edward Raven de Greenwich se hizo prominente al enseñar doctrinas que fueron reprobadas por los antiguos darbystas. Cuestionó la afirmación de que los creyentes en general hayan tenido vida eterna impartida a ellos, pues al hacerlo parece que se daña la gloria de la persona de Cristo. También sostuvo que la Escritura no es tanto la palabra de Dios sino su registro, a donde hay que recurrir para la confirmación del ministerio oral. La reconciliación la juzgó, con Calvino, como un proceso continuo en el que los creyentes están inmersos. En la división que siguió una mayoría de los compañeros de Stoney y un pequeño grupo de Estados Unidos permanecieron con Raven, pero el continente europeo se perdió para ellos. Desde 1881 hasta su muerte en 1906 Kelly continuó siendo reverenciado como sólido maestro de primer orden, poseedor de gran capacidad de liderazgo y controversista. Fue incansable en su ministerio y escritos, defendiendo la verdad tal como la concebía, en contra de toda innovación, en particular contra la alta crítica.
Se puede obtener un resumen completo de la doctrina desarrollada entre los Hermanos de los escritos de Darby, quien fue el maestro principal. Tan grande era su autoridad en su denominación que para la mayoría Atanasio, Agustín, Lutero y Calvino eran ceros a la izquierda comparados con él. Sobre la Deidad y la persona de Cristo la enseñanza es la común al cristianismo en general. Sobre la naturaleza humana se afirma que Adán fue primero sin pecado, pero no virtuoso o santo; la caída produjo una inmensa ruina. La expiación tiene dos aspectos: hacia Dios es propiciación, hacia el hombre es sustitución. La predestinación es la elección de individuos, la seguridad de aceptación de los creyentes, junto con la negación del libre albedrío y la reprobación. La justificación implica la justicia de Dios (no de Cristo específicamente) mostrada en la resurrección del Salvador, con disociación de su vida del proceso. La santificación es positiva y práctica; en el segundo aspecto significa el juicio propio y la confesión a Dios, proporcionando el perdón a través del sacerdocio de Cristo, que preserva del pecado, del que su intercesión restaura. La limpieza por su sangre es una vez para siempre, pero la limpieza por la Palabra es continua. No es la ley, sino la vida del segundo Hombre resucitado, la norma del creyente. La Iglesia fue primitivamente una comunidad visible íntimamente vinculada. La "asamblea", desde la perspectiva de la gracia, es el cuerpo de Cristo; desde la del gobierno es la casa de Dios; una es el producto del Espíritu, la otra es el producto del hombre, marcada por el fracaso y la ruina. Las iglesias nacionales son demasiado amplias y la no conformidad es demasiado estrecha. Darby niega lo que ha sido sugerido por la crítica: Que la "reunión" es co-extensiva con "la Iglesia de Dios en la tierra"; también repudia la afirmación ulterior de que durante dieciocho siglos no hubo Iglesia. Las ordenanzas son (1) el bautismo, que se exige para la comunión y (2) la Cena, que es observada semanalmente y en la que los miembros toman el pan leudado y el vino fermentado. La institución es conmemorativa solamente. La participación en la misma se guarda celosamente; en teoría es privilegio de todos los creyentes, pero en la práctica la teoría está controlada por la noción de comunión plena. El medio especial de gracia es las Sagradas Escrituras según el canon de los reformadores. La Biblia es infalible y consecuentemente se condena la idea de que la Iglesia y la Biblia permanecen o caen juntas. La versión de la Biblia que se favorece es la propia de Darby (en inglés, francés y alemán); él rechazo la Revised Version con las palabras: "Ellos no tenían la mente de Dios en absoluto." En el asunto del ministerio Darby no comenzó cuestionando la validez de las órdenes anglicanas. Su idea del oficio era el servicio de la Palabra, el fiel ejercicio de un don especial, para lo cual el individuo es responsable ante el Señor solamente. Se hace una distinción entre "don" y "oficio", el segundo viene por designación apostólica y ya no está en vigencia. La "asamblea" aunque no es la fuente de autoridad del ministerio, ya que es la enseñada y no la maestra, puede o no puede acreditar al ministerio como idóneo. Todo lo que está más allá de la influencia moral del Espíritu es estimado como engaño. En teoría, todos los hombres piadosos son posiblemente competentes, estén en comunión formal o no, pero en la práctica tal comunión se presupone y se desanima que el rebaño "deambule". Se rechaza el ministerio público de las mujeres.
