MORMONES

Mormones es el nombre popular con el que son conocidos los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, fundada el 6 de abril de 1830 en Fayette, Seneca County, Nueva York, por Joseph Smith.

• La familia del fundador; entorno en su juventud
• Traducción del Libro de Mormón
• Resumen del Libro de Mormón
• Su carácter literario
• Teorías sobre su origen
• El carácter del fundador; oportunismo
• La nueva Iglesia; varios centros
• Desarrollo industrial; oposición
• Desarrollo de la organización; operaciones misioneras
• Historia, 1836-38
• Período de Nauvoo; poligamia; muerte de Smith
• Brigham Young; traslado a Utah
• Desafío a los Estados Unidos
• Supresión de la poligamia; categoría de Estado
• Historia posterior; estatus actual
• Sistema doctrinal
• Ordenanzas en la teoría y la práctica
• Sacerdocio y gobierno
• Árbol de los mormones en Estados Unidos

La familia del fundador; entorno en su juventud.
La historia del mormonismo tiene su centro en la persona de su fundador. Joseph Smith era el cuarto entre diez hijos. Su padre era un hombre de disposición inestable e inquieta. No tenía ocupación fija, procurando hacer fortuna, siempre sin éxito, en varias empresas, siendo creyente en la brujería. Ocasionalmente ganó dinero mediante la adivinación y vendiendo buenaventuras. La madre del profeta era superior al padre en inteligencia y fuerza de voluntad, pero no menos ignorante y firme creyente en las visiones sobrenaturales, apariciones y sueños, así como en curas por fe. También los abuelos del profeta fueron dados a la superstición religiosa. Esos hechos no son sin importancia para el entendimiento de la personalidad y actividad de Smith. Tras muchos cambios de residencia en Vermont y New Hampshire su padre se trasladó con su familia en 1815 a Palmyra, en Wayne County, Nueva York, y unos cuatro años después a una granja cerca de Manchester. Aquí su reputación no mejoró. Eran considerados deficientes en honor y veracidad, aunque no positivamente malignos. Los muchachos eran perezosos y vagabundos, no pudiendo leer varios de ellos. Joseph era descuidado e inmoderadamente perezoso. Podía leer, aunque no sin dificultad, escribir de manera imperfecta y tenía un entendimiento limitado de la aritmética elemental. La evolución de tal muchacho hasta convertirse en el profeta fundador de una nueva religión es un problema psicológico altamente interesante que no puede ser resuelto sin un conocimiento de sus antepasados, de sus peculiaridades mentales y de su entorno infantil. Un día, mientras reflexionaba sobre la diversidad de grupos existentes entre los cristianos, abrió la Biblia en la epístola de Santiago, quedando impresionado profundamente con la promesa en 1:5: 'Si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, pídala a Dios, el cual da a todos abundantemente y sin reproche, y le será dada.' Retirándose al bosque cerca de su casa se puso a orar, sucediendo que dos personajes de luz brillante se le aparecieron suspendidos en el aire. Uno de ellos le llamó por su nombre y señalando al otro le dijo: 'Este es mi Hijo amado, escúchalo.' Entonces Joseph le preguntó a cuál de todos los grupos cristianos debía unirse, a lo que le respondió que a ninguno, pues todos estaban equivocados; que se acercaban a Dios con sus labios, pero sus corazones estaba lejos de él. Entre otras cosas se le dijo que el evangelio de Cristo en su poder y sencillez no estaba entre los hombres, pero que pronto sería restaurado de nuevo. Pasaron tres años y el 21 de septiembre de 1823 por la noche su habitación se llenó de luz y súbitamente un personaje apareció en forma gloriosa junto a su cama, diciéndole que había sido enviado de parte de Dios, que su nombre era Moroni y que Dios tenía una obra para él. El ángel le declaró que le evangelio en su plenitud iba a ser restaurado, preparando el advenimiento del Mesías, que estaba cerca, y que él había sido escogido como instrumento para llevar a cabo el propósito de Dios en los últimos días. También le dijo que había un registro escrito en planchas de oro en el que se daba un relato de los antiguos habitantes del continente americano y el origen de donde procedían. Esas planchas contenían la plenitud del evangelio eterno tal como fue entregado por el Salvador a los habitantes de ese continente, a los que visitó tras su resurrección. También había dos piedras en aros de plata depositadas con el registro, constituyendo el Urim y Tumim que Dios había preparado para que los caracteres del registro pudieran ser traducidos. Esas piedras estaban sujetas a un peto. Se le permitió ver estas cosas en visión, así como el lugar del depósito en la colina de Cumorah, cerca de Palmyra, Nueva York. Tras recibir muchas visitas del ángel recibió las planchas el 22 de septiembre de 1827, siendo traducidas mediante el Urim y Tumim y el "don y poder de Dios", publicándose en 1830 con el nombre de Libro de Mormón.

Traducción del Libro de Mormón.
La primera persona que tomó interés activo en el libro fue un granjero, Martin Harris, quien había sido cuáquero, universalista, bautista y presbiteriano, pero siempre un soñador y fanático, afirmando que había visitado la luna. Smith necesitaba ayuda financiera para publicar su libro, lo que Harris le proporcionaría si se convencía plenamente de que el libro era de Dios. El quería ver las planchas de oro, pero Smith, con la ayuda de una revelación especial le hizo contentarse sin verlas. Sin embargo, el profeta hizo una copia de algunas de las letras encontradas en las planchas. Esos "caracteres" los mostró Harris al profesor Charles Anthon en Nueva York, cuyas advertencias fueron inútiles para disuadir al nuevo discípulo. Harris se convirtió en el primer amanuense de Smith en la traducción del libro. Cuando había escrito 116 páginas, la esposa incrédula de Harris las destruyó. Smith dudó si las hojas habían sido en verdad destruidas y durante algún tiempo estuvo perturbado, hasta que fue instruido por revelación de que la traducción había caído en manos de una persona impía, a quien Satanás había inspirado para alterar las palabras. Por tanto fue dirigido no a traducir de nuevo lo que se había perdido; en su lugar traduciría de las planchas de Nephi, que contenían un relato más detallado que el libro de Lehi, la fuente de la primera traducción. Smith hizo ahora que su esposa fuera su secretaria hasta que apareció Oliver Cowdery, quien se convirtió en su primer secretario. Cowdery había sido herrero, pero había adquirido una medida de conocimiento suficiente para capacitarle para ser maestro de escuela. La obra de traducir se realizó de la siguiente manera: una cortina se puso a lo largo de la habitación para cubrir el sagrado documento de ojos profanos; sentado tras la cortina, Smith, con la ayuda del Urim y Tumim, leía desde las planchas de oro a Cowdery, quien escribía la traducción frase por frase. La traducción del "Libro de Mormón", comenzó en Manchester poco después del supuesto descubrimiento de las planchas de oro, fue continuada en Harmony, Pensilvania, siendo acabada en Fayette, Nueva York, en junio de 1829. Antes de terminar la obra, Smith y Cowdery fueron ordenados por mensajeros celestiales al sacerdocio aarónico y de Melquisedec; al primero por Juan el Bautista, al segundo por los apóstoles Pedro, Santiago y Juan. El sacerdocio aarónico les daba autoridad para predicar el arrepentimiento y la fe y para bautizar por inmersión para remisión de los pecados. El sacerdocio de Melquisedec el poder de impartir el Espíritu Santo a los bautizados mediante la imposición de manos. Este poder, afirman los mormones, podía en ese momento ser impartido sólo por mensajeros celestiales; la verdadera Iglesia había cesado completamente de existir sobre la tierra; no había nadie que tuviera el Espíritu Santo. Con la ayuda de Harris, Smith tuvo el libro impreso en el año 1830 en una edición de 5.000 copias. Como la venta era lenta al principio Harris empeñó su propiedad, aunque en el plazo de 10 años se publicaron dos ediciones más. En el prólogo del libro está el juramento de Cowdery, Whitmer y Harris de que habían visto las planchas; además, el testimonio de otros ocho hombres que las habían visto y tocado. El reverendo John Alonso Clark le hizo una vez esta pregunta a Harris: "¿Viste las planchas con tus ojos naturales como ves el portaplumas que tengo en mi mano?" Harris replicó: "Bueno, no las vi como veo el portaplumas, pero las vi con el ojo de la fe. Las vi tan claramente como veo cualquier cosa sobre mí, aunque en el momento estaban cubiertas con una nube" (Gleanings by the Way, Filadelfia, 1842). Algunos años después los "tres" testigos apostataron del mormonismo y declararon que su testimonio previo era falso.

Resumen del Libro de Mormón.
El Libro de Mormón ocupa aproximadamente la mitad del Antiguo Testamento y en estilo es una burda imitación de los libros históricos y proféticos. Hay tomados directamente de la Biblia unos 300 pasajes, principalmente grandes porciones de Isaías, el Sermón del Monte entero (según Mateo) y unos pocos versículos de Pablo. Hay pasajes también que delatan una dependencia de otros libros, tales como la Confesión de Westminster y la Discipline metodista. La obra se divide en 15 libros, que pretenden haber sido escritos por muchas manos diferentes, conteniendo una "historia sagrada de la antigua América, desde los tiempos antiguos tras el diluvio hasta el comienzo del siglo quinto de la era cristiana." Smith mismo resume su contenido tal como sigue:

En los últimos días el Libro de Mormón sería sacado a la luz y, junto con la Biblia, serviría para cumplir los pensamientos de Dios. Mormón fue el colector y revisor de los libros; su hijo, Moroni, llevó la obra a su término y hacia el año 420 d. C. escondió las planchas bajo la piedra en el monte Cumorah.

Su carácter literario.
Juzgado como obra literaria el Libro de Mormón es tedioso, totalmente desprovisto de gusto, gracia poética y profundidad de pensamiento, no demostrando inspiración religiosa ni sinceridad moral. Está lleno de errores gramaticales y abunda en anacronismos. En el asunto de la doctrina el libro, comparado con las revelaciones posteriores pronunciadas por las exigencias que surgieron en el curso del desarrollo del sistema, contiene poco que sea marcadamente característico. Predice el llamamiento de Joseph Smith para ser profeta en los últimos días, es estrictamente quiliasta y declara que todos los dones, poderes y oficios de la Iglesia apostólica se encuentran en la verdadera Iglesia; reconoce la doctrina de la Trinidad, rechaza el bautismo de niños y manda el bautismo por inmersión para remisión de los pecados; afirma que la Biblia es de Dios, pero también que este hecho no excluye revelaciones añadidas; finalmente contiene tres pasajes que, naturalmente interpretados, deben entenderse como una condenación de la poligamia.

Teorías sobre su origen.
La cuestión de la fuente del Libro de Mormón es importante. Para los mormones por supuesto esto no es problema. La mayoría de los críticos anti-mormones han aceptado la denominada teoría Spaulding-Rigdon sobre su origen. Sin embargo, mucha de la más reciente crítica tiende a establecer la teoría de la autoría del propio Smith. La teoría Spaulding-Rigdon resumida es que hacia el año 1809 vivió en Conneaut, Ohio, un hombre llamado Solomon Spaulding. Había estudiado en Dartmouth College y servido algunos años como ministro presbiteriano. Posteriormente tomó una ocupación secular y dedicó parte de su tiempo a labores literarias. Interesándose en las antigüedades indias de las inmediaciones de Conneaut concibió la idea de una novela sobre los indios antes del descubrimiento de América por Colón. La obra que compuso fue acabada hacia 1812 y llevaba el título "The Manuscript Found." Spaulding se permitió la licencia sobre la bien conocida fábula de que los indios americanos son los descendientes de las tribus perdidas de Israel. Para hacer su narrativa más excitante le dio la forma de una traducción de un manuscrito compuesto por un miembro de una antigua tribu y recientemente descubierto en un túmulo indio. Spaulding llevó su manuscrito a Pittsburg, con la intención de publicarlo. Pasó considerable tiempo en la imprenta, pero nunca fue editado. Al final fue devuelto al autor, quien en ese momento estaba viviendo en Amity, Pensilvania, donde en 1816 murió. Cuando el Libro de Mormón apareció, la viuda de Spaulding y otros, quienes le habían oido leer de su manuscrito, declararon que el libro había sido tomado en gran parte de la novela inédita, con muchas interpolaciones teológicas. Sin embargo, como el manuscrito de Spaulding nunca fue encontrado, la comparación directa con el Libro de Mormón era imposible. (Un manuscrito descubierto en Honolulú en 1885, que supuestamente era la novela india de Spaulding y no se parece al Libro de Mormón, es generalmente estimado una falsificación.) Más allá de estos hechos bien establecidos la afirmación es que Sidney Rigdon, quien desde 1829 estuvo en estrecho contacto con Smith, pudo haber tenido acceso al manuscrito cuando era empleado de la imprenta en Pittsburg y posteriormente, al hacer una copia del mismo, haberla puesto a disposición de Smith. Esta teoría se muestra plausible por evidencias externas e internas, lo cual no quiere decir que sea una prueba. Contra la teoría de la autoría de Smith se ha subrayado que un hombre tan ignorante no pudo haber producido la obra. Pero se puede replicar que sólo un hombre ignorante pudo haberla producido. En alcance y fuerza intelectual las declaraciones posteriores de Smith (bien autenticadas) lo sobrepasan, pero lo recuerdan en estilo. El estilo y contenido del Libro de Mormón es tal como el que podría esperarse de un hombre de la naturaleza y entorno peculiar de Smith. Él poseyó una imaginación poderosa, aunque prosaica, y una memoria retentiva, pero su conocimiento era superficial y su juicio débil. Desde el principio hasta el final el libro muestra esa tendencia. El autor, tal vez conscientemente, derivó lo que dijo de varias partes que mutuamente se oponían entre sí. De ahí la confusión de su teología y falta de consistencia. Doctrinas del más diverso origen aparecen ilógicamente una al lado de la otra. Calvinismo, universalismo, metodismo, milenarismo, catolicismo, deísmo y masonería son discutidos, aunque no por nombre, en una manera que se corresponde claramente con las relaciones de Smith con esos sistemas. El libro es en una medida un espejo de su tiempo, pero en una medida mayor una especie de autobiografía (inconsciente). Al mismo tiempo no hay necesidad de rechazar la evidencia de que la idea general, e incluso el marco, del libro se deriva de una fuente externa. El debate principal es que lo que es realmente característico y personal del libro es de Smith mismo.

El carácter del fundador; oportunismo.
¿Fue Joseph Smith un falsificador deliberado e impostor consciente? La mayoría de los escritores no mormones responden a esta cuestión con una afirmación enfática. Algunos de los más cuidadosos investigadores, sin embargo, (especialmente Stenhouse y Riley), creen que fue en gran medida la víctima de sus propias alucinaciones, creyéndose ser un profeta inspirado que también practicó el engaño para conseguir que sus propósitos pudieran difícilmente ser cuestionados. Si hubiera sido un mero impostor, debía haberse quebrantado bajo la tormenta de persecución que vino sobre él. Smith tuvo éxito como profeta y como fundador de una nueva religión porque el terreno estaba preparado para ello. Desde el principio el poder del mormonismo descansó en su afirmación de poseer el don de la profecía. Y como la carga de la profecía es la promesa de ventaja material y disfrute sensual y gloria en el "último día" y eternamente, no es difícil ver cómo el entusiasmo que primero atrapó a los seguidores de Joseph Smith ha continuado siendo la fuerza impulsora del mormonismo. Una vez que Smith obtuvo la dignidad de "profeta, vidente y revelador" de los Santos de los Últimos Días, siempre estuvo preparado con una revelación fresca para suplir cada nueva emergencia. Smith y sus sucesores han sido los oportunistas ideales. Sin embargo, en sus proclamaciones Smith practicó el autocontrol: "Nunca inquirimos en la mano de Dios para una revelación especial; sólo en caso de que no haya una revelación previa que convenga al caso" (Times and Seasons, V, 753). Las revelaciones eran proclamadas sobre casi cada concebible asunto, excepto, tal vez, la religión misma.

La nueva Iglesia; varios centros.
La fundación formal de la nueva secta tuvo lugar el 6 de abril de 1830 en Fayette, Nueva York. En ese tiempo tenía unos 70 adherentes. Su nombre oficial sería fijado algo más tarde. Por revelación, Smith tomó el título de "vidente, traductor, profeta, apóstol de Jesucristo y anciano de la Iglesia." Entonces comenzó una vigorosa propaganda. Cada convertido era bautizado, no reconociéndose ningún bautismo previo. Entre los primeros convertidos notables estuvieron Pratt (autor de The Voice of Warning) y Sidney Rigdon, la principal figura en la historia temprana mormona tras Smith mismo. Al encontrar poca fe en las inmediaciones de su hogar, Smith en 1831 se trasladó con muchos de los "Santos" a Kitland, Ohio, adonde Rigdon le había precedido. El propósito era encontrar la tierra prometida, establecer allí una teocracia con el profeta como portavoz y vicerregente de Dios y construir una nueva ciudad de Sion, en preparación para la gloria del último día. Para realizar este objetivo se hicieron cuatro intentos en tantos lugares: En Kirtland, Ohio; Far West (ahora Independence), Missouri; Nauvoo, Illinois, y finalmente Utah. En los primeros tres lugares el extraordinario éxito temporal fue seguido por una firme determinación y oposición por parte de los "gentiles" a la que los mormones no pudieron oponer resistencia efectiva. Los de Utah no sólo habían conseguido tener su tierra, sino también prosperar grandemente, lo que ha de ser atribuido al aislamiento y posesión anterior, junto con una organización mejorada y un sano liderazgo. Los posteriores asentamientos de los mormones representan, en general, etapas no solamente de progreso externo sino también de desarrollo interno. En Kirtland la nueva secta tuvo un inmediato y resonante éxito: sus misioneros demostraban inmenso celo, fundando iglesias en Ohio, Pensilvania, Nueva York, Indiana e Illinois. Unos meses después del traslado a Kirtland el número de mormones creció hasta 1.200 personas. Aquí Signey Rigdon fue prominente. Él había asimilado alguna de las ideas de Fourier, el socialista francés. Siguiendo una revelación especial en febrero de 1831 los mormones de Kirtland comenzaron a organizar negocios comunitarios en los cuales, durante un tiempo, tuvieron éxito.

Desarrollo industrial; oposición.
Sin embargo, la oposición de los "incrédulos" hizo que Smith volviera sus ojos hacia los límites occidentales de la civilización, para encontrar un lugar donde pudiera llevar a cabo sus ideas sin impedimentos. En el otoño de 1831 fundó una colonia en Jackson County, Missouri. Una revelación le había declarado que esta era la tierra prometida y el lugar para la ciudad de Sion. Se compraron grandes extensiones de terreno y la ciudad de Far West, o Sion, fue fundada, donde ahora está la ciudad de Independence; se creó un periódico mensual y otro semanal para la propagación de la nueva fe; y todos los asuntos de la colonia fueron desempeñados con admirable celo y vigor. Sin embargo, aunque continuaba contemplando Far West como el sitio destinado para la ciudad de Sion, Smith hizo de Kirtland durante un tiempo indefinido la principal sede de los mormones. Allí regresó en 1832. Entonces introdujo a la comunidad en varias aventuras comerciales peligrosas, todas bajo el control de la Iglesia y sin el adecuado fundamento financiero. En el verano de 1833 se construyó un templo que costó 40.000 $ y aunque la mayoría de los mormones dieron una séptima parte de su tiempo para su construcción, quedó una deuda de entre 15.000 y 20.000 $. Muy pronto los no mormones en la región de Kirtland comenzaron a mostrar una enconada hostilidad hacia la nueva secta. Su oposición tenía su raíz parcialmente en diferencias religiosas y parcialmente en su indignación ante el dominio de Smith en asuntos financieros que concernían a lo público. En mayo de 1832 una turba irrumpió en la casa del profeta, le llevaron a un campo vecino, le untaron de brea y le emplumaron. Rigdon sufrió la misma humillación. Sin embargo, lejos de amilanarse Smith al día siguiente predicó y bautizó a tres convertidos, continuando después sus diversos planes con energía.

Desarrollo de la organización; operaciones misioneras.
En 1834 Smith organizó el primer concilio de la Iglesia ostentando él mismo, Rigdon y Williams la primera presidencia. Asociado con esos hombres en el más alto oficio Smith no les hizo en ningún sentido iguales a él mismo. Ellos serían sus consejeros, pero en la profecía y el gobierno él era incondicionalmente supremo. En 1835 se dio un paso añadido en el desarrollo de la jerarquía con la fundación de un cuerpo de 12 apóstoles. Uno de los 12 era Brigham Young, quien sería el sucesor de Smith en la presidencia. Young se había convertido en mormón hacia finales de 1832 y ya había prestado importantes servicios en la Iglesia, al suprimir las disensiones que surgieron ante el creciente derroche del profeta. En 1836 se desarrolló más la constitución mediante el establecimiento de un concilio más federal para cada distrito de la Iglesia (en ese momento Kirtland y Sion), llamado el "quórum de los setenta." Los diversos concilios fueron llamados "quórum": la primera presidencia, los doce y los setenta. En 1837 los apóstoles Hyde y Kimball fueron enviados como misioneros a Inglaterra y Gales del Sur, donde trabajaron con destacado éxito, especialmente entre las clases trabajadoras. Después de tres años se podían contar 4.000 mormones en Inglaterra solamente. El informe de junio de 1851 daba un total de 30.747 adherentes en el Reino Unido y además declaraba: "En los últimos 14 años más de 50.000 han sido bautizados en Inglaterra, de los cuales casi 17.000 han emigrado a Sion."

Historia, 1836-38.
El año 1836 quedó marcado por la apostasía de algunos de los pilares de la Iglesia en Kirtland. Los "tres testigos" (Cowdery, Whitmer y Harris) del Libro de Mormón fueron excomulgados junto con otros "disidentes." Hay evidencia que mientras los mormones estaban todavía en Kirtland la poligamia comenzó a ser practicada por algunos de los dirigentes. Si Smith privadamente sancionó o condonó esa práctica no es seguro. A sus esfuerzos para su supresión les faltó el vigor que generalmente caracterizó sus acciones. En el libro de Doctrinas y Convenios (1835) declaró: "En cuanto a que esta Iglesia de Cristo ha sido acusada con el crimen de fornicación y poligamia declaramos que creemos que un hombre debe tener una esposa y una mujer sólo un marido." En obediencia a una revelación, Smith en 1836 estableció un banco en Kirtland, que hacia comienzos de 1838 era insolvente. El procedimiento judicial contra el profeta y otros comenzó. Sin embargo, en este momento Smith y Rigdon, en obediencia a una revelación, fueron a Missouri. La colonia en ese lugar había atravesado problemas desde 1834, cuando el profeta había removido diversas dificultades. Sin embargo, las disensiones internas eran serias a la vez que la oposición de los gentiles crecía cada vez más. Desde el principio la gente de Missouri se había resentido por la actitud de los mormones, tal como está expresada (por ejemplo) en un pasaje del Libro de Mandamientos (1833), llamando a ese Estado la "tierra de vuestra heredad, que es ahora la tierra de vuestros enemigos." Una actitud cercana al rufianismo ya se había manifestado contra los mormones. Una demanda popular para la disolución de los mormones tuvo como respuesta una actitud temporizadora por su parte, y, como el intento del gobernador de convocar una milicia para protegerlos fue inútil, una turba echó al menos a 1.500 de ellos hacia el norte cruzando el río Missouri. Se asentaron principalmente en los condados de Clay, Caldwell y Daviess. Las negociaciones para la reparación pecuniaria fueron infructuosas, pues la condena por violencia cometida contra un mormón no se contemplaba en el condado de Jackson. Aunque los mormones habían sido culpables de varias ofensas, los no mormones estaban inclinados a echarle la culpa de cualquier perjuicio cuando los autores eran desconocidos, con lo que los mormones sufrieron más allá de sus hechos. A pesar de todo, la ciudad de Far West fue, hasta 1838, próspera materialmente y estuvo en términos apacibles con los vecinos. Sin embargo, hacia ese tiempo se acusó a la presidencia de malversar fondos y varios dirigentes prominentes abandonaron la Iglesia. Hacia el mismo tiempo se formó una organización llamada Banda de Danitas, que posteriormente sería llamada "Ángeles vengadores." Sus miembros estaban obligados por juramento de sangre a obedecer cualquier instancia de la Iglesia contra la propiedad o la vida. En el mismo año se estableció también el sistema de diezmos, que desde entonces ha sido tan importante para el mormonismo.

Período de Nauvoo; poligamia; muerte de Smith.
La cima de la lucha civil en Missouri parece haber sido ocasionada en buena medida por un sermón de Rigdon el 4 de julio de 1838, en el que predijo una guerra de exterminio entre santos y gentiles. Ante la queja del gobernador de que los mormones en los condados de Caldwell y Daviess se resistían a la ejecución de la justicia, se convocó un regimiento de milicia, pero los soldados en su mayor parte se disgregaron. No obstante hubo serios conflictos entre los mormones y los gentiles, que culminaron en la masacre de 20 mormones en Hawn's Mill. En el otoño las autoridades exigieron la expulsión de los mormones, salvo los dirigentes, que fueron detenidos para ser juzgados. Joseph Smith y su hermano Hyrum fueron encarcelados en Liberty, pero en el camino al juicio lograron escapar, probablemente mediante soborno. Los dos hermanos llegaron a Quincy, Illinois. En este Estado la mayoría de los mormones, cuyo número ascendía a unos 15.000, ya habían huido. El profeta compró grandes extensiones de tierra en Hancock County y más allá del Mississippi en Iowa. En la orilla occidental del río los mormones comenzaron a construir una ciudad a la que por revelación se le dio el nombre de Nauvoo. La propaganda mormona trabajaba mientras tanto vigorosamente en los Estados Unidos y en el exterior, llegando (1840-43) unos 3.700 convertidos a Nauvoo. Smith procuró de la legislatura estatal un fuero para la ciudad que le hiciera casi independiente del control estatal. El profeta entonces organizó un cuerpo militar bajo el nombre de la legión de Nauvoo, asumiendo él mismo el mando con el título de general. En abril de 1841 se puso el fundamento de un nuevo templo, siendo dedicado el 1 de mayo de 1846. Smith entonces comenzó a tomar interés en la política nacional y estatal. Pidió ayuda al presidente Van Buren para recuperar las propiedades perdidas en Missouri; pero al no tomar medidas ni el presidente ni el congreso y como Clay y Calhoun, aspirantes presidenciales, no dieron respuestas comprometidas a sus investigaciones sobre su actitud hacia las pretensiones mormonas, él mismo se proclamó candidato para la presidencia de los Estados Unidos. Al crecer el poder de Smith su derroche también creció. Para acallar la indignación de su esposa, el profeta en 1843 impartió a unos pocos escogidos una revelación que le permitió a él y (con su sanción) a otros tener más de una esposa. Esta revelación fue promulgada abiertamente primero en 1852 por Brigham Young. En Nauvoo las prácticas polígamas ocasionaron serias disensiones. Algunos de los descontentos comenzaron un periódico independiente, llamado el Expositor. Su primer, y único, número condenó varias prácticas y doctrinas eclesiásticas, incluyendo la pluralidad de esposas. A instancias de Smith la imprenta y propiedad del Expositor fueron destruidas y los responsables expulsados de la ciudad. Soliviantados por el conocimiento del estado de cosas en Nauvoo y también no menos por varias misteriosas depredaciones en los campos vecinos, la gente de los condados aledaños se organizó con el propósito de pelear contra los mormones. El profeta con varios otros planeó huir, pero la promesa del gobernador Ford de protección hizo que se entregara en Carthage el 24 de junio de 1844, pero en la noche del 27 de junio una banda de rufianes disfrazados irrumpió en la cárcel y mató al profeta y a su hermano Hyrum.

Brigham Young; traslado a Utah.
El trágico fin del profeta fue de provecho para los mormones. Le dio la aureola de mártir, cayendo el liderazgo en manos de un hombre que era superior como organizador y gobernante, aunque inferior como profeta y entusiasta religioso. Había varios candidatos rivales para el oficio de primer profeta y presidente. Rigdon fue fácilmente apartado e incluso excomulgado. Otros candidatos, además de Young, eran Strang y el hijo del profeta, Joseph Smith III. Strang proclamó abiertamente que había recibido la revelación que debía ser el sucesor de Smith. Tras la elección de Young se retiró con sus seguidores y se estableció en Wisconsin, donde en 1856 fue asesinado como resultado de una pelea con dos miembros de su grupo. Los "josefitas" se mantuvieron distantes de Brigham Young, fundando en 1852, de alguna manera más decidida en 1860, la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días con Joseph Smith III como cabeza. Brigham Young era el sucesor lógico de Smith. Aunque era sólo un ordinario carpintero demostró ser un hombre de talentos muy extraordinarios. Su liderazgo fue cordialmente aceptado por la gran mayoría de los mormones. En 1845 la legislatura de Illinois le retiró el fuero a la ciudad de Nauvoo. Esta condición, acompañada con la hostilidad de los no mormones, obligó a los Santos a la determinación de mirar más allá de los límites de la civilización. El Valle del Gran Lago Salado era el objetivo. El éxodo comenzó en 1846 y antes de terminar 1848 todos los adherentes de Young habían cruzado las llanuras, excepto unos pocos que se quedaron en Missouri para organizar la emigración mormona. En septiembre de 1846 los mormones que no habían partido fueron expulsados por la fuerza de Illinois por un levantamiento general. La emigración a Utah fue una gran empresa, proporcionando a Young una oportunidad suprema para el desarrollo y demostración de sus talentos como organizador y dirigente, por lo que al entrar en Utah lo hizo con el prestigio de un triunfo señalado. Alcanzó su destino el 24 de julio de 1847. Inmediatamente comenzó la fundación de Salt Lake City. Se estableció un fondo para la ayuda de los mormones emigrantes, quienes, viniendo de Gran Bretaña, Suecia y Noruega, y en menor número de Alemania, Suecia y Francia, en los años 1848-51 alcanzaron el número de 6.331, y en los años 1852-55 solo de Gran Bretaña 9.925.

Desafío a los Estados Unidos.
El plan de Brigham Young era edificar un Estado que, económica y políticamente, fuera tan independiente como fuera posible. El éxito económico de la comunidad mormona se debió en parte a su hábil, aunque despótica, dirección, pero también en no pequeña medida a la entrada de dinero traído por los buscadores de oro de California y, en un periodo posterior, a la construcción de la Union Pacific Railroad. En sus planes políticos los mormones fueron menos afortunados. Cuando, en 1848, la región dentro de sus asentamientos se convirtió en territorio de los Estados Unidos, Young rápidamente decidió que él quería la categoría de Estado para su colonia, no un gobierno territorial de las autoridades federales. Un gobierno "provisional" quedó establecido por el "State Deseret", cuyas fronteras quedaron fijadas hasta incluir la mayor parte del territorio adquirido por los Estados Unidos a México. En 1849 se preparó la constitución y un delegado fue enviado a Washington con una petición para la admisión en la Unión. Sin embargo, el congreso rechazó reconocer al nuevo Estado e ignoró el nombre Deseret. En 1850 organizó un gobierno territorial para la región más pequeña ocupada por los asentamientos mormones, llevando el territorio el nombre de Utah.

El presidente designó a Brigham Young como gobernador; también fueron designados jueces de distrito por el gobierno federal. Pero las tácticas de Young eran tan agresivas que los oficiales federales se vieron obligados a retirarse. Al terminar el mandato de Young, el presidente Pierce propuso designar a un no mormón en su lugar. Le ofreció el puesto al teniente coronel Steptoe, que entonces estaba en Utah con una pequeña fuerza militar. Pero la actitud de Young fue tan amenazante que Steptoe no se atrevió a aceptar el oficio. En un mensaje al congreso en 1857 Buchanan declaró que "no queda más gobierno en Utah que el despotismo de Brigham Young." "Para restaurar la supremacía de la constitución y las leyes dentro de sus límites" el presidente designó un nuevo gobernador (Alfred Cumming) y otros oficiales federales y les envió a sus puestos acompañados por una fuerza militar de 2.500 hombres. Que un choque era inminente entre el mormonismo y el gobierno federal era patente a todos los que conocían el estado de cosas en Utah y los principios y política de Young. La poligamia florecía como doctrina declarada de la Iglesia. Young había adquirido un inmenso poder como dictador. Tenía una fuerza poderosa para mandar, empleando en ocasiones medios atroces. Para cumplir una necesaria "reforma" instituyó un verdadero reino del terror, habiendo no pocos "asesinos inspirados." Por tanto, era natural que cuando Young supo de la llegada del ejército federal su actitud fuera abiertamente desafiante. Públicamente anunció las nuevas de la "invasión", convocando a los Santos a las armas. Acosaron a las tropas en varias formas, llegando a cortarles su fuente de suministros y obligándoles a retirarse a sus cuarteles de invierno. El año 1857 fue testigo del más terrible acto de violencia en la historia de los mormones: la masacre de 150 emigrantes no mormones en el monte Meadows por un grupo de mormones e indios bajo la dirección del obispo John D. Lee. Tuvieron que pasar 20 años hasta que Lee pudo ser capturado por su crimen, juzgado, condenado y ejecutado. A principios de 1858 Young procuró del presidente Buchanan un perdón para todos los dirigentes mormones, siendo declarada la paz. Las últimas tropas federales se retiraron en 1860. Sin embargo, en realidad Young nunca se propuso una verdadera sumisión hacia el gobierno federal. El desafío mormón, más o menos abierto, continuó hasta que en 1890 la Iglesia de mala gana "intercambió la poligamia por la categoría de Estado."

Supresión de la poligamia; categoría de Estado.
La lucha del gobierno de los Estados Unidos contra la poligamia en los territorios comenzó con la ley Morrill de 1860 (promulgada en 1862). La medida fue ineficaz porque la condena de un polígamo no se podía conseguir de jurados mormones. La ley de Cullom de 1869 (que no fue aprobada en el Senado) fue combatida por el delegado Hooper de Utah, sobre la base de que la doctrina mormona del matrimonio, siendo parte esencial de su fe religiosa, quedaba amparada por la Constitución. Los presidentes, uno tras otro, recomendaron al congreso un procedimiento más vigoroso contra los mormones. En un mensaje en 1880 el presidente Hayes declaró: "La poligamia solo puede ser suprimida quitándole el poder político a la secta que la estimula y sostiene." Las recomendaciones de Garfield y Arthur en 1881 desembocaron en la promulgación en 1882 de la "Ley Edmunds", mejorada en 1887 (Ley Edmunds-Tucker"), por la que ningún polígamo podía votar en ningún territorio o desempeñar un cargo en los Estados Unidos. La actitud de la Iglesia mormona hacia la ley se aprecia en An epistle of the First Presidency to the officers and members of the church, de 6 de octubre de 1885:

Los procesos judiciales bajo la ley Edmunds comenzaron en 1884; las condenas por poligamia o cohabitación ilícita (principalmente la segunda) fueron tres en 1884, 39 en 1885, 112 en 1886, 200 en 1887 y 100 en 1888. Entre las provisiones del acta de 1887 estaba una que disolvía la corporación de la Iglesia mormona. En 1890 el Tribunal Supremo de los Estados Unidos confirmó una decisión de un tribunal inferior confiscando la propiedad de la Iglesia mormona, declarando que esa Iglesia era una rebelión organizada. En el mismo año el Congreso aprobó un acta disponiendo de las tierras de la Iglesia para el beneficio del fondo escolar. Tras la admisión de Utah como Estado, el Congreso restauró la propiedad. Percibiendo la inutilidad de toda resistencia el presidente Woodruff el 25 de septiembre de 1890 publicó una proclamación (¡no una revelación!) en la que declaró que su "consejo a los Santos de los Últimos Días es abstenerse de contraer cualquier matrimonio prohibido por la ley del país." No se retrocedió en el principio de la poligamia, haciendo sólo una necesaria concesión ante la fuerza de la ley pública. Por la concesión en el asunto de la poligamia el principal obstáculo para que Utah fuera reconocido como Estado quedó removido. Su admisión tuvo finalmente lugar en enero de 1906. Las dificultades políticas de los mormones llevaron a la Iglesia a modificar su credo político, al declarar que los Santos "no forman un poder rival contra la Unión, sino un ministerio apostólico para ella y su evangelio político es los derechos del Estado y el autogobierno."

Historia posterior; estatus actual.
Brigham Young murió dejando un patrimonio de 2 millones de dólares para ser repartidos entre sus 17 esposas, habiendo tenido 25 en total, y sus 56 hijos. Tras su muerte los 12 apóstoles con John Taylor a la cabeza ejercieron la principal autoridad hasta la elección de Taylor para la presidencia en 1880 con George Q. Canon y Joseph F. Smith como consejeros. De manera semejante tras la muerte de Taylor en 1887 los 12 de nuevo gobernaron hasta la elección de Wilfrod Woodruff para la presidencia en 1889. A su muerte en 1898 fue elegido presidente Lorenzo Snow. Todos ellos fueron reconocidos como polígamos. A la muerte de este último (1901) Joseph F. Smith, hijo del asesinado Hyrum Smith, fue elegido presidente. Aunque todos eran hombres capaces, ninguno fue comparable con Brigham Young. Aunque rudo e inculto, poseyó enorme energía mental y física y todas las cualidades de un gran dirigente popular. A él, más que incluso a Joseph Smith, debe el mormonismo su coherencia y persistencia. Recibió revelaciones cuando las necesitaba y muchas de las doctrinas más ofensivas del mormonismo fueron promulgadas por él, por lo que fue más un organizador que un profeta.

Sistema doctrinal.
El primer principio del mormonismo es la creencia en una revelación presente y progresiva. Según su declaración oficial, su religión "consiste de doctrinas, mandatos, ordenanzas y ritos revelados por Dios en la edad presente." La concepción de la revelación es apocalíptica. De tiempo en tiempo han tenido lugar cambios notorios en su doctrina y otros pueden suceder en cualquier momento. Sólo en un sentido ambiguo es cierto que el credo, creencias, objetivos y propósitos de la Iglesia han permanecido siendo los mismos. Los mormones reconocen como palabra de Dios a la Biblia "hasta donde está correctamente traducida", al Libro de Mormón y a las revelaciones contenidas en Doctrinas y Convenios y en publicaciones posteriores. En lo que concierne a la Biblia, Joseph Smith y sus sucesores se tomaron tales libertades con su significado, e incluso con su texto, que no se puede decir que tenga alguna autoridad para un mormón. El Libro de Mormón, tan importante históricamente, no es comparable, en importancia doctrinal, con el Libro de Doctrinas y Convenios y La Perla de Gran Precio. En el año 1842 Joseph Smith publicó un corto bosquejo de la creencia mormona. En el mismo se reconocía la doctrina de la Trinidad, aunque se negaba el castigo por la caída de Adán. A través del sacrificio propiciatorio de Cristo la salvación es posible para todos los hombres, a condición de obedecer las ordenanzas del evangelio, las cuales son: fe, arrepentimiento, bautismo para la remisión de los pecados y la imposición de manos para la recepción del Espíritu Santo. La verdadera Iglesia ha de tener las mismas instituciones y mismos dones espirituales que la Iglesia apostólica. Se enseña además la reunión de Israel y la restauración de las 10 tribus. Sion será edificada en alguna parte del continente americano y Cristo gobernará en persona sobre la tierra, que será renovada a una gloria paradisíaca. Todos los hombres deben tener libertad religiosa. La obediencia reverencial debe ser dada a los reyes y a los que están en autoridad. Una vida pura, honesta, casta y beneficiosa es un deber sagrado. Sin embargo, esto sólo proporciona una tenue noción de lo que el mormonismo era entonces, por no decir nada de sus manifestaciones posteriores. Su doctrina de Dios, por ejemplo, es muy diferente de la que enseña la Iglesia cristiana. La concepción mormona recuerda más bien a la del budismo. De allí se ha desarrollado un sistema de antropomorfismos, que sobrepasa a la de cualquier grupo cristiano en cualquier edad. Los mormones enseñan que nada es creado, sino que todo es engendrado. El Dios supremo (producido él mismo en alguna forma por la materia eterna e inteligente) engendró a otros dioses. Todos tienen cuerpos, partes y pasiones, pues "el hombre está hecho a imagen de Dios." Una ocupación principal de esos dioses es producir almas para los cuerpos engendrados en este y otros mundos. La idea del sexo penetra toda la concepción mormona del universo. Cada mundo tiene su propio dios; el nuestro no es otro que Adán, quien gradualmente obtuvo su gloria presente. "Él es el único Dios con el que tenemos que ver." Todos los dioses están en desarrollo progresivo y todos los Santos avanzarán hasta la dignidad de dioses. La justificación por la fe, que es enseñada por las iglesias evangélicas, es una "doctrina destructiva." La sumisión y obediencia a los mandatos de la Iglesia es la cuestión esencial en la fe. El bautismo, mediante el cual los pecados son lavados, es incondicionalmente necesario para la salvación. El bautismo de niños es una "solemne farsa", pues los niños no tienen pecados de los cuales arrepentirse y no están bajo la maldición de Adán. Una característica esencial del sistema mormón es la doctrina y práctica del bautismo por los muertos. Al extinguirse la verdadera Iglesia de la tierra, desde poco después de los apóstoles hasta Joseph Smith, ningún bautismo en ningún tiempo fue válido. Sin embargo, los Santos pueden ser bautizados por los muertos y de esta manera lograr la salvación para ellos mismos. La más notoria de las doctrinas mormonas es la del matrimonio celestial o matrimonio para la eternidad. Todos los matrimonios contraídos sin sanción divina, que la proporcionan los Santos, se disuelven por la muerte. Pero aquellos que son contraídos de acuerdo con el verdadero evangelio quedan vinculados por la eternidad. Si una esposa así sellada precede a su marido en la muerte, él puede casarse con otra, y, si esta segunda muere, con una tercera. etc. En la resurrección todas serán suyas. Más aún, en tanto en la eternidad un hombre puede tener muchas esposas, también puede tenerlas en este mundo al mismo tiempo, si Dios y su Iglesia lo sancionan. Tantas esposas como Dios le da a un hombre son suyas y suyas solas y la cohabitación con ellas es recta y santa. En su defensa el mormonismo afirma que esta doctrina fuertemente excluye el adulterio y la prostitución.

Ordenanzas en la teoría y la práctica.
En estrecha relación con el sistema doctrinal están los mandamientos, ordenanzas y adoración pública de la Iglesia. Sólo los creyentes son bautizados por inmersión, a lo que sigue la imposición de manos. La celebración de la Cena tiene lugar cada domingo. Por revelación especial se prohibió el uso del vino fermentado, luego incluso el jugo no fermentado de uva dio paso al agua. Los Santos tienen ciertos ritos secretos o misterios, el más importante de los cuales está relacionado con la ceremonia del matrimonio. En Salt Lake City todos los ritos secretos son realizados en el templo. Ningún no mormón puede entrar al templo, aunque el acceso al gran tabernáculo es libre. La adoración pública consiste de himnos, oraciones, sermón, celebración de la Cena y a veces la dispensación de bendiciones por un patriarca. La música suele ser excelente e impresionante. Generalmente dos personas predican en cada servicio. Los sermones en su mayor parte suelen ser meras arengas, usualmente sin un texto y una mezcla de lo secular y lo religioso. Sin embargo, todo se adapta manifiestamente para el propósito. Contemplado como organismo el mormonismo procura conseguir el ideal de una teocracia pura basada en el profetismo de la jerarquía. En sus principios gobernaba el profetismo libre, pero al percibirse que la confusión sería total si cada hombre fuera su propio profeta, acabó en un gran sistema jerárquico. Aunque cada miembro de la Iglesia puede disfrutar de las bendiciones de la comunión y la revelación divina para su propio consuelo y guía, las revelaciones que afectan a toda la Iglesia son dadas sólo por medio del presidente, aunque sus consejeros pueden compartir la iluminación con él. El sacerdocio es de dos órdenes: el aarónico (encargado de los asuntos seculares) y el de Melquisedec (encargado de los asuntos espirituales). Este último es más elevado y gobierna al primero. Cada miembro masculino adulto digno tiene un lugar en una u otra de esas órdenes. Se espera que cada miembro servirá en alguna tarea que se le asigne, ya sea en el interior o en el extranjero. Cada misión está bajo la presidencia de un anciano y tiene los oficiales menores necesarios. Los misioneros viajan y trabajan de dos en dos o en grupos más grandes. Al hacer prosélitos las doctrinas más ofensivas del mormonismo son pasadas por alto sin mencionarlas; se subraya la doctrina de la revelación progresiva y actual y las glorias (materiales) prometidas a los Santos.

Sacerdocio y gobierno.
Los rangos del sacerdocio de Melquisedec son los siguientes: (1) El concilio de la primera presidencia, consistente de tres hombres, iguales en dignidad y cargo a Pedro, Santiago y Juan. Uno de los tales es el presidente de la Iglesia, escogido en asamblea general y los otros son sus consejeros. Éstos pueden contradecirle en consejos, pero nunca en decisiones finales. Para el conjunto de la Iglesia el presidente es profeta, vidente y revelador y su autoridad es absoluta. (2) Los 12 apóstoles, o testigos extraordinarios del nombre de Cristo en el mundo. En el intervalo entre la muerte de un presidente y la elección de su sucesor los doce ejercen la autoridad más alta en la Iglesia. (3) Presidentes de los quórum de setenta; (4) patriarcas; (5) sumos sacerdotes. El sacerdocio aarónico incluye: (1) Obispos, que tienen al cargo la colecta de diezmos y el cuidado de los pobres; (2) sacerdotes; (3) maestros; (4) diáconos. Territorialmente la Iglesia está dividida en "cetros de Sion". Los cetros de Sion son así denominados en distinción a Sion propiamente dicha, que está en Jackson County, MOhio, donde los Santos se congregarán al final para recibir el regreso de Cristo. Cada cetro tiene una organización que es copia de la de la Iglesia en conjunto. Para cada cetro también hay un obispo que preside. Por medio de este elaborado, aunque bien equilibrado sistema, la Iglesia mantiene una supervisión muy efectiva de sus asuntos. Los aspectos sociales y económicos del mormonismo han sido siempre interesantes y son en parte dignos de alabanza. El riguroso sistema ha logrado restringir muchos vicios y producir un alto estado general de bienestar material, mientras que el subjetivismo de su profetismo, que abrió la puerta a la poligamia y a otras doctrinas y prácticas viciosas, produjo indecible daño.

Árbol de los mormones en Estados Unidos.