Historia
VIRTUD
Historia del concepto.
En los discursos de Sócrates el término está todavía en su estado dúctil, pero aparece al mismo tiempo en su aplicación ética, lo que coincide con el uso de los sofistas. Después de Platón, y especialmente de Aristóteles, la virtud pasó a denotar esa cualidad del hombre por la que está adaptado para la verdadera acción moral. La muy popular ética descriptiva se convirtió, ya en la Alta Edad Media, en una mera enumeración de las virtudes y los vicios; y en el período de la Ilustración los conceptos de moralidad y virtud coincidieron de tal manera que incluso un acto individual podía denominarse virtud, distinguiendo Kant lo moral como virtud de lo legal. Schleiermacher, procurando delimitar la virtud del bien y el deber, la definió como 'el poder de la razón en la naturaleza moralmente unida a ella y en el individuo humano en particular'. Del mismo modo, R. Rothe designó la virtud como el poder productivo del bien en tanto producto moral y del deber como forma del proceso moral. Más generalmente aceptada es la definición de C. F. Schmid, que el bien es el carácter de la voluntad del sujeto. Detrás de todas estas definiciones está la idea de que el hombre en sus acciones sólo puede adquirir un carácter fijo determinante de la conducta, y tal carácter es verdadero o pervertido, virtuoso o soez, y presuponen el concepto del bien o moralmente verdadero como ya se ha dado. Aristóteles deriva la naturaleza de la ética misma de la virtud; es decir, del concepto helénico del medio entre los extremos. La distinción formal de la virtud de lo infra-ético o brutal y lo super-ético o heroico, así como su 'cúmulo' de virtudes, en medio de las cuales, sólo buscaba el concepto de categoría, eran más urgentes para él como empirista. Los otros seguidores de Sócrates asumieron con él que la virtud era una, idea que sistematizó Platón. Siguiendo su tricotomía antropológica, divide la virtud en 'sabiduría, valor y templanza'. La justicia, al llevarlas al equilibrio del bien, completa el carácter y determina la relación social del bien individual. A través de Ambrosio las cuatro reciben el apelativo permanente de 'cardinales' y Agustín demostró de ellas el 'amor de Dios', de modo que la 'breve y verdadera definición de virtud' es 'el orden procede del amor'. Pero el amor se despliega en la práctica en la fe, la esperanza y la caridad, más tarde las virtudes teologales. Así, el carácter séptuplo de las virtudes se volvió tradicional, dando paso a los siete dones espirituales paralelos a los siete pecados capitales. El escolasticismo que hereda esta idea continuó poniendo énfasis en la unidad de la virtud, viendo en el amor la virtud cristiana básica y a través de Tomás de Aquino la idea descendió hasta el presente. Sin embargo, Venatorius sustituyó el amor por la fe. Melanchthon, desarrollando la 'justicia civil' sobre un plano de justicia, verdad y moderación, llegó, por referencia al Decálogo, a postular la precedencia del concepto de deber, idea comúnmente aceptada por el protestantismo, especialmente por Wolff. Schleiermacher se opuso a este enfrentamiento con una reconstrucción de la tétrada platónica de las virtudes: la virtud interior es sabiduría en el conocimiento y amor en la acción; en términos de tiempo, el conocimiento es prudencia y la acción es perseverancia. La doctrina socrática de la unidad de la virtud está estrechamente relacionada con la identificación de la virtud y el entendimiento. Este determinismo intelectualista fue completado por el estoicismo, que no sólo derivó las virtudes primarias del mero concepto moral, sino que mantuvo que la virtud estaba presente a priori sin necesidad de una aproximación gradual. El empirista Aristóteles, sin pasar por alto el 'determinismo de la consecuencia', enfatiza el capricho mientras reconoce que la perfección sólo se alcanza con la práctica. El semipelagianismo contó con la ayuda de la 'gracia infusa', siguiendo a Aristóteles en la doctrina de la virtud. La antítesis persistió más tarde. C. Wolff favoreció el determinismo intelectual, mientras que Rousseau llamó a 'la vuelta a la naturaleza'. Tales presunciones subyacentes dan lugar, aquí y allá, dignificadas por la severidad del deber de Kant, al entusiasmo por el esfuerzo autosuficiente de la virtud, opuesto por la teología bíblica evangélica.
En la Biblia; práctica de la virtud.
De hecho, este concepto de virtud no tiene ninguna conexión bíblica, excepto en las porciones helenísticas de los apócrifos (Sabiduría iv. 1, v. 13, viii. 7; IV Macc.). En Pero vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido para posesión de Dios , a fin de que anunciéis las virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable;[…]1 Pedro 2:9 y Por lo demás, hermanos, todo lo que es verdadero, todo lo digno, todo lo justo, todo lo puro, todo lo amable, todo lo honorable, si hay alguna virtud o algo que merece elogio, en esto meditad.[…]Filipenses 4:8 el término areté (griego 'virtud') denota lo loable en general; en Pues su divino poder nos ha concedido todo cuanto concierne a la vida y a la piedad, mediante el verdadero conocimiento de aquel que nos llamó por su gloria y excelencia,[…]2 Pedro 1:3 implica una manifestación del poder divino; y solo en Por esta razón también, obrando con toda diligencia, añadid a vuestra fe, virtud, y a la virtud, conocimiento;[…]2 Pedro 1:5 se refiere a cualquier virtud específica. Si Schleiermacher no empleó el concepto de práctica de virtud en su sistema de ética teológica, tampoco lo construyó como un sistema de deber. Siguió el ejemplo de G. Calixtus y de los pietistas, quienes expusieron el proceso del origen y la demostración de la vida cristiana, proporcionando así una estructura a la teoría del deber. Aquí está el punto de partida adoptado por la Iglesia antigua y así la doctrina de la virtud puede desarrollarse en un estilo completamente cristiano. La ética social no debe desplazar las presuposiciones, la formación y el desarrollo del carácter cristiano; el tratamiento de la virtud ofrecerá entonces una presentación satisfactoria de su unidad y origen. Al mismo tiempo, también se gana terreno para el ascetismo y la consideración de los medios para la virtud, que han sido definidos como 'todo lo que tiene una influencia ventajosa para el ejercicio real y la realización de actos de acuerdo con el deber'. Puede incluirlo todo, dentro del horizonte ético, hasta la tentación y las ofensas como prueba, envolviendo la ayuda de Dios, los motivos morales, el destino, la naturaleza, la vocación y toda relación personal. Medios que se convierten, en la medida en que se utilizan para un propósito especial, la práctica de la virtud o la moral, en ascetismo. La ética cristiana en su intenso rechazo a la corrupción inmoral, que condujo a un distanciamiento total de un mundo asolado por el pecado, se inclinó hacia el falso polo del aislamiento social. Pero el ascetismo cristiano presupone la santificación, que Dios concede continuamente, y en este medio proporciona la virtud y la gracia (11 Porque la gracia de Dios se ha manifestado, trayendo salvación a todos los hombres, 12 enseñándonos, que negando la impiedad y los deseos mundanos, vivamos en este mundo sobria, justa y piadosamente, […]Tito 2:11-12). En último análisis, los medios religiosos y éticos para la virtud se sitúan en el mismo plano; la fe y la ética no son círculos exclusivos, pero entre los medios éticos para la virtud, los más importantes son los religiosos. Los ascetas protestantes son esencialmente diferentes de los católicos. Éstos hacen que los medios individuales sean leyes impuestas por la Iglesia católica, considerando los actos meritorios en sí mismos, transformándolos de medios en fines. Finalmente, desarrolla dos clases de cristianos, basadas en la distinción entre la vida legítima secular y la vida espiritual perfecta. Por otro lado, los protestantes representan de diversas maneras una idea por la cual consideran la ética cristiana el fruto de la ley interna.
Bibliografía:
M. Kähler, The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge.