Historia
DÍA DEL SEÑOR
No obstante, existen posturas contrarias a este consenso general que merecen, al menos, una breve mención. (1) Algunos han sugerido que, en el pasaje antes citado, Juan se refiere al sábado, dado que en Si por causa del día de reposo apartas tu pie para no hacer lo que te plazca en mi día santo, y llamas al día de reposo delicia, al día santo del SEÑOR, honorable, y lo honras, no siguiendo tus caminos, ni buscando tu placer, ni hablando de tus propi[…]Isaías 58:13 esa institución es llamada por el propio Dios "mi día santo". A esto se responde: si Juan hubiera querido referirse al sábado, sin duda habría empleado ese término, el cual no estaba en absoluto en desuso —ni siquiera en proceso de caer en desuso— en la época en que escribió el libro del Apocalipsis. Además, si un apóstol hubiera sentado el precedente de confundir el séptimo día de la semana con el primero, resultaría sumamente extraño que todos los escritores eclesiásticos de los cinco primeros siglos hubieran evitado cuidadosamente cualquier asomo de tal confusión. Y, en efecto, la evitan: así como nunca emplean sabbaton para referirse al primer día, tampoco utilizan jamás kyriakē para aludir al séptimo. (2) Otra teoría sostiene que, al hablar del "día del Señor", Juan se refiere al "día del juicio", tema al que, en gran medida, alude el libro del Apocalipsis. Así, la expresión "estuve en el Espíritu en el día del Señor" implicaría que él fue arrebatado, en una visión espiritual, al centro de aquel "gran y terrible día", tal como Pablo describe haber sido arrebatado al Paraíso. Ahora bien, sin entrar a discutir la interpretación del pasaje del que se extrae esta ilustración (que fue arrebatado al paraíso, y escuchó palabras inefables que al hombre no se le permite expresar.[…]2 Corintios 12:4), quienes defienden este punto de vista parecen haber pasado por alto las siguientes consideraciones. En la frase anterior, Juan había mencionado el lugar donde escribía —Patmos— y las causas que lo habían llevado allí. Resulta natural que, además, detallara las circunstancias en las que se compuso su obra, indicando el día exacto en que le fueron comunicadas las revelaciones, así como la actividad —de carácter espiritual— en la que se encontraba ocupado en ese momento. Suponer una mezcla de lo metafórico y lo literal resultaría sumamente inapropiado. Y, aunque se admita que en el Nuevo Testamento el día del juicio se denomina "el día del Señor", el uso de la forma adjetival establece una diferencia notable, la cual fue observada y mantenida desde entonces. Existe, además, una objeción crítica a esta interpretación. Por consiguiente, esta segunda teoría —que cuenta con el respaldo de Augusti— debe ser descartada. (3) Una tercera opinión sostiene que, con la expresión "el día del Señor", Juan se refería al día en que se celebraba anualmente la resurrección del Señor, o lo que hoy llamamos el día de Pascua. Al respecto, basta señalar que, si bien nunca se cuestionó que la conmemoración semanal de dicho acontecimiento debiera tener lugar el primer día del ciclo semanal, durante mucho tiempo existió incertidumbre sobre qué día del ciclo anual debía celebrarse. Al menos dos posturas coexistieron al respecto hasta mucho después de la muerte de Juan. Por tanto, parece poco probable que, en un libro destinado a toda la Iglesia, el autor hubiera empleado un método de datación que distaba mucho de contar con un consenso general. Cabe añadir, además, que no existe ninguna autoridad patrística que respalde ni la interpretación que se defiende en esta postura, ni el uso de hē Kyriakē hēmera para designar el día de Pascua.
Podemos dejar que el resto de las conjeturas sobre este punto se refuten por sí solas; sin embargo, la siguiente objeción resulta demasiado curiosa como para pasarla por alto. En las Escrituras, el primer día de la semana se denomina hē mia sabbatōn, mientras que en los autores posteriores a las Escrituras se le llama hē Kyriakē hēmera. Por consiguiente —según este argumento—, el término no forma parte de las Escrituras. La lógica de este razonamiento solo es superada por su audacia. En esencia, sostiene que, dado que los autores posteriores a las Escrituras utilizan estas dos denominaciones para el primer día de la semana, los autores bíblicos debieron limitarse necesariamente a una de ellas. Resultaría, sin duda, mucho más razonable suponer que el hecho de que los autores posteriores a las Escrituras adoptaran una expresión tan eminentemente cristiana como hē Kyriakē hēmera —para referirse al primer día de la semana, un día tan singularmente señalado— no puede tener otro origen que el uso previo de dicha expresión, con ese mismo significado, por parte de un apóstol.
Suponiendo, pues, que la hē Kyriakē hēmera de Juan es el día del Señor: ¿Qué podemos deducir de las Sagradas Escrituras acerca de esta institución? ¿Cómo se refieren a ella los primeros escritores cristianos hasta la época de Constantino? ¿Qué cambios, si es que hubo alguno, introdujo el célebre edicto de aquel emperador, a quien algunos han señalado como su creador?
1. Las Escrituras dicen muy poco al respecto. Sin embargo, lo poco que mencionan sugiere que los apóstoles —inspirados por Dios—, tanto a través de sus prácticas como de sus enseñanzas, establecieron el primer día de la semana como una jornada dedicada a reunirse para partir el pan, compartir y recibir instrucción, realizar ofrendas con fines benéficos, y dedicarse a la oración y a la reflexión espiritual. Este primer día de la semana, así consagrado, coincide además con el día de la resurrección del Señor; por ello, resulta lógico que fuera el elegido para tales fines por aquellos que "predicaban a Jesús y la resurrección".
El Señor resucitó el primer día de la semana y se apareció, precisamente en ese mismo día, a sus seguidores en cinco ocasiones distintas: a María Magdalena, a las otras mujeres, a los dos discípulos en el camino a Emaús, a Pedro por separado y a diez apóstoles reunidos. Ocho días después, es decir, según el cómputo habitual, el primer día de la semana siguiente, se apareció a los once. No parece haberse aparecido durante el intervalo; tal vez para hacer que ese día resultara especialmente significativo para los apóstoles, o quizás por otras razones. Pero, independientemente de cómo se resuelva esta cuestión, el día de Pentecostés —que aquel año cayó en el primer día de la semana (véase Bramhall, Discourse on the Sabbath and Lord’s Day, en Works, vol. v. pág. 51, edición de Oxford)—, "estaban todos unánimes juntos", recibieron dones espirituales y, a su vez, comenzaron a comunicar dichos dones —como complemento a la enseñanza— a otras personas. En Troas (Y el primer día de la semana, cuando estábamos reunidos para partir el pan, Pablo les hablaba, pensando partir al día siguiente, y prolongó su discurso hasta la medianoche.[…]Hechos 20:7), muchos años después de lo ocurrido en Pentecostés —cuando el cristianismo ya había empezado a adquirir una forma más o menos establecida—, Lucas registra los siguientes hechos: Pablo y sus compañeros llegaron al lugar y "permanecieron allí siete días; y el primer día de la semana, cuando los discípulos se reunieron para partir el pan, Pablo les predicó". En 1 Ahora bien, en cuanto a la ofrenda para los santos, haced vosotros también como instruí a las iglesias de Galacia. 2 Que el primer día de la semana, cada uno de vosotros aparte y guarde según haya prosperado, para que cuando yo vaya no se recojan e[…]1 Corintios 16:1-2, el mismo Pablo escribe: "En cuanto a la colecta para los santos, haced tal como ordené a las iglesias de Galacia. Que el primer día de la semana cada uno de vosotros aparte algo, según haya prosperado, y lo guarde; así no será necesario hacer colectas cuando yo llegue". En no dejando de congregarnos, como algunos tienen por costumbre, sino exhortándonos unos a otros , y mucho más al ver que el día se acerca.[…]Hebreos 10:25, se exhorta a los destinatarios a "no dejar de congregarse, como algunos tienen por costumbre, sino a exhortarse unos a otros"; una instrucción que parece sugerir la existencia de un día fijo para tales reuniones, el cual era bien conocido, pues de lo contrario no tendría sentido tal amonestación. Por último, en el pasaje citado anteriormente, Juan describe que se encontraba "en el Espíritu" durante "el día del Señor".
Considerados por separado —o incluso en conjunto—, estos pasajes tal vez no resulten suficientes para demostrar que la dedicación del primer día de la semana a los fines mencionados fuera una institución apostólica, o siquiera una práctica propia de los apóstoles. No obstante, cabe señalar que resulta, cuando menos, una coincidencia extraordinaria el hecho de que, apenas salimos del ámbito de las Escrituras, encontremos ese mismo día mencionado de manera similar y directa asociado con la resurrección del Señor; resulta un hecho extraordinario que nunca encontremos que su consagración sea cuestionada o debatida, sino que se acepta como algo igualmente apostólico —al igual que la confirmación, el bautismo o la ordenación—, o al menos se habla de ella en los mismos términos. Y, en cuanto al respaldo directo de la Sagrada Escritura, cabe señalar que otras ordenanzas —que habitualmente se consideran fundamentadas en las Escrituras y para cuya defensa se suele citar la Biblia— dependen, en lo que respecta a la mera cita textual, de un número menor de pasajes que el día del Señor. Planteando la cuestión de la manera más conservadora posible, el día del Señor cuenta, cuando menos, con "probables sugerencias en las Escrituras", y, por tanto, es superior a cualquier otro día sagrado, ya sea de celebración semanal —como el viernes, en memoria de la crucifixión— o de celebración anual —como el domingo de Pascua, en memoria de la propia resurrección—. Estos otros días pueden defenderse —y de hecho se defienden— basándose en otros fundamentos; sin embargo, no cuentan con nada parecido a una autoridad bíblica que respalde su observancia. Y si, aun así, insistiéramos en buscar pruebas bíblicas más pertinentes o una mención más frecuente de esta institución —pues tal es lo que suponemos que es— en los escritos de los apóstoles, debemos recordar cuán poco se dice sobre el bautismo y la Cena del Señor. Asimismo, cabe esperar una diferencia sustancial entre una descripción de las costumbres y hábitos de aquella época —algo que los autores de las Sagradas Escrituras no se propusieron escribir— y las indicaciones sobre la vida, la conducta y la regulación de prácticas ya establecidas, que sí plasmaron en sus escritos.
2. Al dejar atrás los escritos canónicos, recurrimos naturalmente a Clemente de Roma. Si bien no menciona explícitamente "el día del Señor", en su primera epístola a los Corintios (cap. 40) afirma: "debemos realizar todas las cosas con orden", y hace referencia a "tiempos y horas determinados" en los que deben llevarse a cabo las ofrendas y los servicios litúrgicos de los cristianos.
Ignacio, discípulo de Juan (en su epístola a los magnesios, cap. 9), contrasta el judaísmo con el cristianismo y, como ejemplo de este contraste, se refiere a vivir conforme a la vida del Señor.
La epístola atribuida a Bernabé —que, si bien ciertamente no fue escrita por dicho apóstol, ya existía a principios del siglo II— contiene (en el capítulo 15) las siguientes palabras: "Celebramos con alegría el octavo día, aquel en el que Jesús resucitó de entre los muertos". A continuación, aparece otro documento: la conocida carta de Plinio a Trajano, escrita durante su gobierno en Ponto y Bitinia. "Los cristianos —afirma— sostienen que toda su culpa o error consiste en que solían reunirse en un día determinado (stato die), antes del amanecer, para cantar himnos a Cristo como a un Dios y comprometerse mediante un sacramentum —no con fines malvados, sino para no cometer fraudes, robos ni adulterios; para no faltar a su palabra ni negarse a devolver un depósito cuando se les reclamara—; tras lo cual, solían separarse y volver a reunirse para compartir una comida, pero de carácter común y sin ninguna intención ilícita".
Una fuente plenamente cristiana, Justino Mártir —quien vivió hacia el año 140 d. C.—, es el siguiente en la lista. Él escribe lo siguiente: "El día llamado domingo (tē tou hēliou legomenē hēmera) se reúnen todos los que viven tanto en las ciudades como en las zonas rurales, y se leen los recuerdos de los apóstoles y los escritos de los profetas". A continuación, describe los pormenores de los actos religiosos que tienen lugar en esta asamblea. Estos consisten en la oración, la celebración de la Sagrada Eucaristía y la colecta de limosnas. Posteriormente, expone las razones por las cuales los cristianos se reunían el domingo. Estas son: "porque es el primer día en el que Dios disipó las tinieblas y el estado original de las cosas, y formó el mundo; y porque Jesucristo, nuestro Salvador, resucitó de entre los muertos en ese mismo día" (Apología i. cap. 67). En otra obra (Diálogo con Trifón), presenta la circuncisión como una prefiguración del domingo. "El mandato de circuncidar a los niños al octavo día era un tipo de la verdadera circuncisión, mediante la cual somos circuncidados del error y la maldad a través de nuestro Señor Jesucristo, quien resucitó de entre los muertos el primer día de la semana; por lo tanto, este sigue siendo el principal y el primero de los días".
En cuanto a la terminología empleada, Justino la utiliza con referencia exclusiva a la ley judía. Él distingue cuidadosamente el sábado —el día posterior a aquel en que nuestro Señor fue crucificado— del domingo —el día en que Él resucitó de entre los muertos—. (Si a alguien le sorprende que Justino emplee las denominaciones paganas para el séptimo y el primer día de la semana, la explicación es la siguiente: antes de la muerte de Adriano, en el año 138 d. C., la división semanal —que Dion Casio, quien escribió en el siglo III, atribuye, junto con su nomenclatura, al origen egipcio— había sustituido casi universalmente, tanto en Grecia como en Italia, a las divisiones nacionales basadas en el mes lunar en lo que respecta a la vida cotidiana. Por consiguiente, Justino Mártir, al escribir tanto para paganos como para judíos, emplea esta terminología con la certeza de que será comprendido).
El singular hereje Bardesanes —quien, por otra parte, se complacía en considerarse una especie de cristiano— escribió lo siguiente en su tratado sobre el "Destino" (o "Las leyes de los países"), dirigido al emperador M. Aurelio Antonino: "¿Qué diremos, pues, acerca de nuestra nueva raza —nosotros, los cristianos—, a quienes en cada país y en cada región que el Mesías estableció a su llegada; pues, ¡he aquí!, dondequiera que estemos, todos nosotros somos llamados por el único nombre del Mesías: cristianos; y en un día determinado —el primero de la semana— nos reunimos y en días señalados nos abstenemos de tomar alimento" (Translation de Cureton).
A continuación, en nuestra lista, figuran dos menciones muy breves, pero importantes por su carácter espontáneo y no premeditado. Dionisio, obispo de Corinto, hacia el año 170 d. C., en una carta a la iglesia de Roma —de la cual Eusebio conserva un fragmento—, afirma: "Hoy hemos celebrado el santo día del Señor, y en él hemos dado lectura a vuestra carta". Por su parte, Melitón, obispo de Sardis y contemporáneo suyo, escribió —entre otras obras— un tratado sobre el Día del Señor (peri tēs Kyriakēs logos).
El siguiente autor que cabe citar es Ireneo, obispo de Lyón, hacia el año 178 d. C. Él sostiene que el sábado ha sido abolido; no obstante, su testimonio sobre la existencia del día del Señor es claro e inequívoco. Se hace referencia a ello en uno de sus fragmentos más conocidos. Asimismo, un relato en Eusebio (v. 23, 2) sobre el papel que desempeñó en la controversia cuartodecimana demuestra que, en su época, se trataba de una institución fuera de toda duda. La cuestión en debate era la siguiente: ¿debía celebrarse la Pascua en relación con la Pascua judía —cayera el día de la semana que cayera—, tal como lo hacían las iglesias de Asia Menor, Siria y Mesopotamia; o bien debía celebrarse en el día del Señor, como lo hacía el resto del mundo cristiano? Las iglesias de la Galia, que por aquel entonces estaban bajo la supervisión de Ireneo, acordaron redactar una epístola sinodal dirigida a Víctor, obispo de Roma, en cuyos escritos aparecen palabras más o menos en este sentido: "El misterio de la resurrección del Señor no debe celebrarse en otro día que no sea el día del Señor; y solo en este día debemos poner fin al ayuno pascual". Esto confirma lo que se ha dicho anteriormente: que, si bien hacia finales del siglo II la tradición variaba en cuanto a la celebración anual de la resurrección de Cristo, en lo que respecta a su celebración semanal no existía discrepancia alguna, ni siquiera se sugería.
A continuación, encontramos a Clemente de Alejandría (año 194 d. C.). No cabe esperar una gran precisión por parte de un autor de tendencia tan mística; sin embargo, aporta elementos muy pertinentes para nuestro propósito. En sus Stromata (iv. § 3), habla del "día primordial, que es en verdad nuestro descanso, y que es, de hecho, el primer día, el origen de la luz", etc.; palabras que el obispo Kaye interpreta como un contraste entre el séptimo día de la ley y el octavo día del evangelio. Y, como señala el mismo docto prelado: "Cuando Clemente afirma que el gnóstico —o cristiano trascendental— no ora en un lugar fijo ni en días determinados, sino a lo largo de toda su vida, nos da a entender que los cristianos, en general, sí se reunían en lugares fijos y en momentos señalados con el propósito de orar". No obstante, no tenemos que limitarnos a meras inferencias sobre este punto importante, pues Clemente se refiere al "día del Señor" como una festividad bien conocida y habitual; incluso, en un pasaje, ofrece una interpretación mística de dicho nombre.
Tertuliano, cuya época se sitúa a finales del siglo II, puede ser citado —a pesar de su conversión al montanismo— como testigo de los hechos. Él denomina al primer día de la semana, a veces, "día del sol" (Dies Solis) y, otras veces, "Día del Señor" (Dies Dominicus). Lo describe como un día de alegría (Diem Solis laetitiae indulgemus, Apologeticum, cap. 16) y sostiene que es incorrecto ayunar en él, o bien orar de rodillas durante su transcurso (Die Dominico jejunium nefas ducimus, vel de geniculis adorare, De Corona, cap. 3). Asimismo, señala que "deben posponerse los asuntos cotidianos, para no dar lugar al diablo" (Differentes etiam negotia, ne quem Diabolo locum demus, De Oratione, cap. 13).
Orígenes sostiene que la superioridad del "día del Señor" sobre el sábado queda patente por el hecho de que, en aquel día, se entregó el maná a los israelitas, mientras que en el sábado no se les concedía. Guardar el "día del Señor" es, además, una de las características del cristiano perfecto.
Minucio Félix, hacia el año 210, el interlocutor pagano —en el diálogo titulado Octavius— afirma que los cristianos se reúnen para un banquete "en un día solemne" (solenni die).
Cipriano y sus colegas, en una carta sinodal del año 253, señalan que la circuncisión judía —que tenía lugar al octavo día— prefigura la "novedad de vida" del cristiano, a la cual este accede mediante la resurrección de Cristo; asimismo, hacen referencia al "día del Señor", que es, a la vez, el octavo y el primer día.
Comodiano, hacia el año 270, menciona el "día del Señor".
Victorino, hacia el año 290, lo contrapone —en un pasaje notable— a la paraskeué (preparación).
Pedro, obispo de Alejandría (año 300 d. C.), dice al respecto: "Observamos el día del Señor como un día de gozo, debido a Aquel que resucitó en él".
Los resultados de nuestro examen de los principales escritores de los dos siglos posteriores a la muerte de Juan son los siguientes: el día del Señor (un nombre que, para entonces, había adquirido mayor relevancia y aparecía vinculado de forma más explícita a la resurrección de nuestro Señor) existió durante estos dos siglos como una parte integrante del cristianismo apostólico y, por tanto, del cristianismo basado en las Escrituras. Nunca fue objeto de defensa, pues nunca fue impugnado —o, al menos, no más que otros elementos recibidos de los apóstoles—. Jamás se confundió con el "sabbat" (el día de reposo judío), sino que se distinguió cuidadosamente de él (aunque no hemos citado ni de lejos todos los pasajes que podrían servir para demostrar este punto). No se trataba de una institución de carácter sabático riguroso, sino de un día de gozo y alegría, que fomentaba —en lugar de prohibir— el descanso. Desde una perspectiva religiosa, era un día de reunión solemne para la celebración de la Sagrada Eucaristía, la oración comunitaria, la instrucción y la limosna. Y aunque, al tratarse de una institución bajo la ley de la libertad, no parece que el trabajo haya sido formalmente prohibido ni el descanso expresamente ordenado, Tertuliano parece indicar que la naturaleza de este día era incompatible con los asuntos mundanos.
Por último, independientemente de la analogía que pueda suponerse entre el día del Señor y el día de reposo (sabbat), en ningún texto que haya llegado hasta nosotros se invoca el cuarto mandamiento como fundamento de la obligación de observar el día del Señor. Los escritores eclesiásticos reiteran una y otra vez, en el sentido más estricto de las palabras: "Que nadie os juzgue, pues, en cuanto a días de fiesta, lunas nuevas o días de reposo" (Por tanto, que nadie se constituya en vuestro juez con respecto a comida o bebida, o en cuanto a día de fiesta, o luna nueva, o día de reposo;[…]Colosenses 2:16). Tampoco se hace referencia a ningún fundamento sabático anterior a la promulgación de la economía mosaica; por el contrario, se asume constantemente que, antes de la era mosaica, no existía ni el conocimiento ni la observancia del día de reposo. Del mismo modo, en ninguna parte se afirma que el día del Señor sea una mera institución eclesiástica —cuyo origen dependería de la Iglesia posapostólica— y que, por consiguiente, pudiera ser suprimida si llegara un momento en el que ya no fuera necesaria.
Nuestro propósito no nos obliga a ir más allá de la exposición de los hechos; pero, si dejamos que los hechos hablen por sí mismos, estos indican que el día del Señor es una institución puramente cristiana, respaldada por la práctica apostólica y mencionada en los escritos apostólicos. Por tanto, posee toda la autoridad divina que cabe atribuir a cualquier ordenanza o doctrina apostólica (siempre que esta no fuera manifiestamente temporal ni hubiera sido abrogada por los propios apóstoles).
3. Pero, independientemente de los fundamentos en los que se considere que descansa "el día del Señor", es un hecho importante e indiscutible que, cuatro años antes del concilio de Nicea, Constantino lo reconoció en su célebre edicto como "el venerable día del Sol". Los términos del documento son los siguientes: —
"Imperator Constantinus Aug. Helpidio.
'Omnes judices urbaeque plebes et cunctarum artium officia venerabili Die Solis quiescant. Ruri tamen positi agrorum culturae liberè licenterque inserviant, quoniam frequenter evenit ut non aptius alio die frumenta sulcis aut vineae scrobibus mandentur, ne occasione momenti pereat commoditas coelesti provisione concessa.'- Dat. Non. Mart. Crispo II. et Constantino II. Coss.
Algunos han intentado explicar este documento alegando — 1º, que "Soils Dies" no es el nombre cristiano del día del Señor, y que por lo tanto, Constantino no tenía la intención de reconocerlo como una institución cristiana. 2.º Que, antes de su conversión, Constantino se había declarado bajo la protección especial del sol y que, en el mejor de los casos, pretendía establecer un compromiso religioso entre los adoradores del sol —propiamente dichos— y los adoradores del "Sol de Justicia", es decir, los cristianos. 3.º Que el edicto de Constantino era de carácter estrictamente calendárico y tenía como fin reducir el número de días festivos públicos, o "dies nefasti" o "feriati", los cuales, ya desde la época de las Actiones Verrinae, se habían convertido en un serio obstáculo para la realización de los asuntos públicos. Y esto se lograría eligiendo un día que, si bien resultaría aceptable para el paganismo entonces vigente, fuera, naturalmente, también grato a los cristianos. 4.º Que Constantino instituyó entonces el domingo, por primera vez, como día religioso para los cristianos.
La cuarta de estas afirmaciones queda refutada de manera absoluta, tanto por las citas —mencionadas anteriormente— de autores de los siglos II y III, como por los términos del propio edicto. Es evidente que Constantino, al reconocer como un hecho la existencia del Solis Dies ("día del Sol") y la veneración que algunos le profesaban, no hace más que extender dicha veneración hasta hacerla prácticamente universal. Ya era, de por sí, un día "venerable". Y es probable que esta interpretación, la más natural de todas, nunca se hubiera visto cuestionada de no ser porque Sozomeno afirmó —sin fundamento alguno ni en el Código de Justiniano ni en el Código Teodosiano— que Constantino hizo, respecto al sexto día de la semana, aquello que los códigos aseguran que hizo respecto al primero.
Las otras tres afirmaciones se ocupan más bien de las intenciones de Constantino que de sus actos. Pero tales cuestiones no nos conciernen, o apenas lo hacen. Es posible que eligiera deliberadamente una denominación ambigua. Quizás fuera cristiano solo a medias, oscilando entre su lealtad a Cristo y su lealtad a Mitra. Tal vez haya promovido un sincretismo religioso, o deseado que su pueblo lo adoptara. Es posible que temiera ofender a los paganos, o que dudara a la hora de manifestar con demasiada franqueza su inclinación interior hacia el cristianismo. Quizás consideró que compartir los mismos días religiosos podría conducir, con el tiempo, a compartir también el pensamiento y el sentimiento religiosos. Y es posible, asimismo, que tuviera en mente la rectificación del calendario. Pero todo esto viene al caso. Es un hecho que, en el año 321 d. C., mediante un edicto público —que debía aplicarse tanto a los cristianos como a los paganos—, él otorgó un honor especial a un día que ya era honrado por los primeros; y lo hizo, con gran acierto, dándole un nombre que los cristianos habían empleado sin reparos y que, al ser de uso común, difícilmente podía suscitar objeciones por parte de los paganos. Lo que Constantino dispuso fue que las actividades mundanas —ya fueran realizadas por funcionarios judiciales o por ciudadanos particulares— debían suspenderse durante dicha jornada. Se estableció, no obstante, una excepción para las zonas rurales; esto se hizo, declaradamente, por necesidad, aunque tal vez también con el propósito encubierto de evitar que en tales regiones —donde el paganismo aún estaba muy extendido, como sugiere el propio término pagus— se sintieran agraviados por un cambio repentino y riguroso. Cabe añadir que la prontitud con la que los cristianos aceptaron la prohibición de realizar actividades laborales en el "día del Señor" constituye un indicio considerable de que, desde hacía mucho tiempo, consideraban este día como una jornada de descanso y, en la medida en que las circunstancias lo permitían, ya lo observaban como tal desde mucho antes.
Si hiciera falta algún otro testimonio sobre la existencia del domingo como día de culto cristiano en esta época, podría citarse el concilio de Nicea (año 325 d. C.). Los Padres allí reunidos no cuestionan en absoluto la obligatoriedad de ese día; no necesitan instituirlo ni tampoco defenderlo. Lo dan por sentado como un hecho existente, y solo lo mencionan de manera incidental con el fin de regular una cuestión indiferente: la postura que debían adoptar los cristianos durante el culto en dicho día.
Richard Baxter ha resumido acertadamente la historia del "día del Señor" en este aspecto, y sus palabras resultan muy apropiadas para ser citadas aquí: "El hecho de que el primer emperador cristiano —al encontrar a todos los cristianos unánimes en la observancia de este día— promulgara una ley (tal como hacen nuestros reyes) para asegurar su debida observancia, y que el primer concilio cristiano estableciera una uniformidad en la postura que debía adoptarse durante el culto en ese día, constituyen una sólida confirmación de que las iglesias coincidían unánimemente en su uso sagrado, tratándolo como un día apartado, incluso desde los tiempos de los apóstoles" (Richard Baxter, On the Divine Appointment of the Lord's Day, p. 41, 1671).
Bibliografía:
James Augustus Hessey, Dr. William Smith's Dictionary of the Bible.