Historia

JUDÁ, REINO DE

Reino de Judá, producido por la ruptura del reino de Salomón en Siquem, cuando sólo la tribu de Judá siguió a la casa de David. Pero casi inmediatamente después, cuando Roboam concibió el plan de establecer su autoridad sobre Israel por la fuerza de las armas, también se registra que la tribu de Benjamín obedeció su llamado y aportó sus guerreros para formar su ejército.

Mapa de la división del reino de Salomón

Jerusalén, situada dentro de las fronteras de Benjamín (), pero arrebatada a los paganos por un príncipe de Judá, conectaba las fronteras de las dos tribus mediante una alianza política indiscutible. Con la construcción de la ciudad de David, se terminó la anterior adhesión de Benjamín a Israel (), aunque al menos dos ciudades israelitas, Bet-el y Jericó, fueron incluidas en el reino del norte. Una parte, si no la totalidad, del territorio de Simeón (; ; comp. ) y de Dan (; comp. ) fue reconocida como perteneciente a Judá; y durante los reinados de Abías y Asa, el reino del sur se amplió con algunas anexiones tomadas del territorio de Efraín (; 15:8; 17:2). Tras la conquista y deportación de Israel por Asiria, la influencia, y quizás la jurisdicción delegada de Judá, se extendió en ocasiones sobre el territorio que antes pertenecía a Israel.

En Edom, un rey vasallo probablemente mantuvo su fidelidad al hijo de Salomón y protegió para la empresa judía la ruta hacia el comercio marítimo con Ofir. Filistea mantuvo en su mayor parte una tranquila independencia. Siria, en el apogeo de su breve poder, extendió sus conquistas: las fronteras norte y este de Judá y Jerusalén; pero la interposición del territorio de Israel generalmente evitó que Judá tuviera un conflicto inmediato con ese peligroso vecino. La frontera sur de Judá, situada en el desierto deshabitado, no se vio agitada por una turbulenta actividad comercial como la que fluía por la retaguardia de Israel, desde Damasco hasta Tiro. Y aunque algunos reyes egipcios eran ambiciosos, ese antiguo reino fue mucho menos agresivo como vecino de Judá que Asiria lo fue con Israel.

Un indicador singular del crecimiento del reino de Judá es probablemente el aumento progresivo de su ejército bajo sucesivos reyes. En tiempos de David ( y ), los guerreros de Judá sumaban alrededor de 500.000. Pero Roboam llevó al campo () solo 180.000 hombres; Abías, dieciocho años después, tenía 400.000 (); Asa (), su sucesor, 580.000, exactamente la suma de los ejércitos de sus dos predecesores; Josafat (), el siguiente rey, contaba con 1.160.000 guerreros, exactamente el doble del ejército de su padre e igual a la suma de los ejércitos de sus tres predecesores. Tras cuatro reinados poco gloriosos, el enérgico Amasías pudo reunir sólo 300.000 hombres cuando partió a recuperar Edom. Su hijo Uzías contó con una fuerza permanente () de 307.500 hombres de guerra, pudiéndose afirmar con seguridad que la población sometida a cada rey era aproximadamente cuatro veces mayor que el número de hombres de guerra en sus dominios.

A menos que Judá tuviera algún otro medio, además de pastos y cultivos, para adquirir riquezas, como el comercio marítimo desde los puertos del Mar Rojo, o (menos probablemente) desde Jope, o manteniendo el antiguo comercio (Los caballos de Salomón eran importados de Egipto y de Coa, y los mercaderes del rey los adquirían de Coa por cierto precio.[…]1 Reyes 10:28) con Egipto, parece difícil explicar esa capacidad de acumular riquezas, que abastecía el tesoro del templo con provisiones suficientes para atraer tan frecuentemente la mano del saqueador. Damasco, Samaria, Nínive y Babilonia obtuvieron sucesivamente una parte del tesoro. El tesoro fue vaciado por Sisac (Y tomó los tesoros de la casa del SEÑOR y los tesoros del palacio del rey; se apoderó de todo, llevándose aun todos los escudos de oro que había hecho Salomón.[…]1 Reyes 14:26), nuevamente por Asa (Entonces Asa tomó toda la plata y el oro que había quedado en los tesoros de la casa del SEÑOR y en los tesoros de la casa del rey, y los entregó en manos de sus siervos. Y el rey Asa los envió a Ben-adad, hijo de Tabrimón, hijo de Hezión, rey de Ara[…]1 Reyes 15:18), por Joás de Judá (Y Joás, rey de Judá, tomó todas las cosas sagradas que Josafat, Joram y Ocozías, sus padres, reyes de Judá, habían consagrado, y sus propias cosas sagradas y todo el oro que se encontraba en las tesorerías de la casa del SEÑOR y de la casa del rey, y[…]2 Reyes 12:18), por Joás de Israel (Y tomó todo el oro, la plata y todos los utensilios que se encontraban en la casa del SEÑOR y en los tesoros de la casa del rey, también los rehenes; y volvió a Samaria.[…]2 Reyes 14:14), por Acaz (Y Acaz tomó la plata y el oro que se hallaba en la casa del SEÑOR y en los tesoros de la casa del rey, y envió un presente al rey de Asiria.[…]2 Reyes 16:8), por Ezequías (Y Ezequías le dio toda la plata que se hallaba en la casa del SEÑOR y en los tesoros de la casa del rey.[…]2 Reyes 18:15) y por Nabucodonosor (Sacó de allí todos los tesoros de la casa del SEÑOR, los tesoros de la casa del rey, y destrozó todos los utensilios de oro que Salomón, rey de Israel, había hecho en el templo del SEÑOR, tal como el SEÑOR había dicho.[…]2 Reyes 24:13).

El reino de Judá poseyó muchas ventajas que le aseguraron una continuidad más larga que la de Israel. Una frontera menos expuesta a enemigos poderosos, un suelo menos fértil, una población más resistente y unida, un centro fijo y venerado de administración y religión, una aristocracia hereditaria en la casta sacerdotal, un ejército siempre subordinado, una sucesión de herederos que ninguna revolución interrumpió, muchos de los cuales eran sabios y valientes, y se esforzaron con éxito por promover la prosperidad moral y espiritual, así como la prosperidad material, de su pueblo; más aún, la devoción del pueblo al único y verdadero Dios, que, si bien no siempre fue un sentimiento puro y elevado, contrastaba con la devoción que podía inspirar el culto a los becerros o a Baal; y, por último, la reverencia popular y la obediencia a la ley divina en la medida en que la aprendían de sus maestros. A éstas y otras causas secundarias se debe atribuir el hecho de que Judá sobreviviera a su reino hermano, más poblado y poderoso, durante 135 años; perduró desde el año 975 a. C. hasta el año 586 a. C.

Judá siguió tres líneas políticas distintas sucesivamente. Primero, animosidad hacia Israel; segundo, resistencia, generalmente en alianza con Israel, a Damasco; tercero, deferencia, quizás vasallaje, a los reyes asirios.

Los primeros tres reyes de Judá parecen haber albergado la esperanza de restablecer su autoridad sobre las diez tribus; durante sesenta años hubo guerra entre ellos y los reyes de Israel. Ni la derrota de las fuerzas de Roboam por la autoridad de Semaías, ni el saqueo de Jerusalén por el irresistible Sisac, lograron poner fin a la hostilidad fraterna. La victoria lograda por el audaz Abías trajo a Judá una adhesión temporal de territorio. Asa parece haber ampliado aún más su territorio y haber dado un estímulo tan poderoso a la migración de israelitas religiosos a Jerusalén, que Baasa se vio inducido a fortificar Ramá con el fin de frenar el movimiento. Asa proveyó para la seguridad de sus súbditos contra los invasores construyendo, como Roboam, varias ciudades fortificadas; repelió una alarmante irrupción de una horda etíope; contrató la intervención armada de Ben-adad I, rey de Damasco, contra Baasa; y desalentó la idolatría e impuso el culto al verdadero Dios mediante severas leyes penales.

La protesta de Hanani (En aquel tiempo el vidente Hananí vino a Asa, rey de Judá, y le dijo: Por cuanto te has apoyado en el rey de Aram y no te has apoyado en el SEÑOR tu Dios, por eso el ejército del rey de Aram ha escapado de tu mano.[…]2 Crónicas 16:7) nos prepara para el cambio de rumbo de Josafat respecto a la política que Asa siguió hacia Israel y Damasco. Surgió con sorprendente rapidez una estrecha alianza entre Judá e Israel. Durante ochenta años, hasta la época de Amasías, no hubo guerra entre ellos y Damasco aparece como su principal y común enemigo; aunque luego se recuperó de su derrocamiento para convertirse, bajo el mando de Rezín, en aliado de Peka contra Acaz. Josafat, activo y próspero, repelió a los invasores nómadas del desierto, contuvo el espíritu agresivo de sus vecinos más cercanos e hizo sentir su influencia incluso entre los filisteos y los árabes. Un beneficio aún más duradero fue el que confirió a su reino gracias a sus perseverantes esfuerzos por la instrucción religiosa del pueblo y la administración regular de la justicia. El reinado de Joram, esposo de Atalía, una época de derramamiento de sangre, idolatría y desastres, se vio truncado por una enfermedad. Ocozías fue asesinado por Jehú. Atalía, nieta de un rey de Tiro, usurpó el trono de David, hasta que los seguidores de la antigua religión la ejecutaron y coronaron a Joás, el descendiente superviviente de la casa real. Su protector, el sumo sacerdote, Joiada adquirió una influencia personal prominente por un tiempo; pero el rey cayó en la idolatría y, al no poder resistir el poder de Siria, fue asesinado por sus propios oficiales. El vil Amasías, envalentonado por la recuperación de Edom, provocó una guerra con su contemporáneo más poderoso, Joás, el conquistador de los sirios; y Jerusalén fue saqueada por los israelitas. Pero sus energías estaban ocupadas de manera más forzosa en la tarea de completar la subyugación de Damasco. Bajo Uzías y Jotam, Judá disfrutó durante mucho tiempo de prosperidad política y religiosa, hasta que el desenfrenado Acaz, rodeado de enemigos acérrimos a los que no pudo contener, se convirtió en tributario y vasallo de Tiglat-pileser.

Ya en las garras fatales de Asiria, Judá aún salió adelante casi otro siglo y medio después de la extinción del reino de Israel. El efecto del rechazo de Senaquerib, del notable renacimiento religioso bajo Ezequías y Josías, y de la extensión de su influencia beneficiosa sobre el territorio de Israel, separado durante mucho tiempo, fue anulado por el ignominioso reinado del impío Manasés y la persistente decadencia de todo el pueblo bajo los cuatro débiles descendientes de Josías. Provocado por su traición e insensatez, su amo asirio deblitó en sucesivas deportaciones toda la fuerza del reino. La consumación de la ruina les sobrevino con la destrucción del templo por mano de Nabuzaradán, en medio de los lamentos de los profetas y las burlas de las tribus paganas liberadas por fin del dominio de David.

La vida nacional de los hebreos parecía ahora extinta; pero aún existía, como siempre, una vida espiritual oculta en el cuerpo.

Fue un tiempo de oscuridad desesperanzadora para todos, excepto para aquellos judíos que tenían una fe firme en Dios, con una visión clara y constante de los caminos de la Providencia interpretados por la profecía. El tiempo de la división de los reinos fue la edad de oro de la profecía. En cada reino, la visión profética estaba sujeta a modificaciones particulares que se requerían en Judá por las circunstancias del sacerdocio, en Israel por la existencia de la casa de Baal y el altar de Bet-el. Si, bajo la sombra del templo, existía una profundidad y una comprensión sin parangón en las visiones de Isaías y los profetas de Judá, si sus escritos conmovían y elevaban los corazones de los hombres pensantes en su retiro de estudio durante las silenciosas vigilias nocturnas, también existía, en las pocas palabras apasionadas y las enérgicas acciones de los profetas de Israel, el poder de someter a una multitud sin ley y de frenar la tiranía y la idolatría de los reyes. La organización y la influencia moral del sacerdocio maduraron en tiempos de David; desde entonces hasta la construcción del segundo templo, la influencia de los profetas aumentó y se volvió predominante. Algunos historiadores han sospechado que, después del reinado de Atalía, el sacerdocio adquirió y conservó gradualmente un poder excesivo e inconstitucional en Judá. Los hechos registrados apenas sustentan esa conjetura. De haber sido así, el efecto de tal poder se habría manifestado en la riqueza y el lujo desorbitados de los sacerdotes, y en la aplicación constante y cruel de leyes penales, como las de Asa, contra la irreligión. Pero las ofensas particulares del sacerdocio, como se atestigua en los escritos proféticos, eran de otra índole. La ignorancia de la Palabra de Dios, el descuido de la instrucción del pueblo, la falta de veracidad y los juicios parciales son las ofensas que se les imputan especialmente, las mismas que cabría esperar cuando el sacerdocio es una casta hereditaria e irresponsable, pero no ambiciosa ni poderosa. Cuando el sacerdote, como sucedió en Israel, abandonó la tierra, o, como en Judá, dejó de ser un verdadero maestro, perdió la comunión espiritual con Dios, dejó de vivir en compasión con el hombre y se convirtió en la mera imagen de un intermediario, un ejecutor mecánico de deberes ceremoniales poco comprendidos o atendidos por él mismo, entonces el profeta fue elevado para suplir algunas de sus deficiencias y ejercer sus funciones en la medida necesaria. Mientras los sacerdotes caen en la oscuridad y casi desaparecen, excepto en las tablas genealógicas, los profetas surgen apelando en todas partes a la conciencia de los individuos: en Israel como hacedores de milagros, reuniendo a los elegidos de Dios de una nación idólatra, y en Judá como maestros y videntes, apoyando y purificando todo lo que quedaba de la antigua piedad, explicando cada misteriosa dispensación de Dios a medida que se desarrollaba y promulgando sus misericordiosas promesas espirituales en toda su extensión. La participación que Isaías, Jeremías y otros profetas desempeñaron en preparar a los judíos para su cautiverio no puede apreciarse plenamente sin revisar los esfuerzos posteriores de Ezequiel y Daniel.

Bibliografía:
William Thomas Bullock, Dr. William Smith's Dictionary of the Bible.